加载中…庄子《知北游》节选（1）
(2016-03-19 19:30:32)
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非二元论无差别不二论自我觉察 |
分类： 伟大的道.老子.庄子 |
原文：
知北游于玄水之上，登隐弅之丘，而适遭无为谓焉。知谓无为谓曰：“予欲有问乎若：何思何虑则知道？何处何服则安道？何从何道则得道？”三问而无为谓不答也，非不答，不知答也。知不得问，反于白水之南，登狐阕之上，而睹狂屈焉。知以之言也问乎狂屈。狂屈曰：“唉！予知之，将语若，中欲言而忘其所欲言。”知不得问，反于帝宫，见黄帝而问焉。黄帝曰：“无思无虑始知道，无处无服始安道，无从无道始得道。
现代白话文：
“什么都想知道”先生，简称“知”先生，在北方（北为上，庄子暗喻）的“黑水”上游荡（玄为黑，为冥，“玄水”也即不可知，不可见的水，并非可见的“水”，类似“上帝的圣灵行走在水上”），登上了隐匿无形，高高隆起的山顶（类似“须弥山”），正好碰见“什么也没做，什么也没说，一切无所谓”先生，简称“无为谓”先生。
“什么都想知道”先生，就对“什么都没说，什么都没做，一切无所谓”先生说：我有个问题，想问问你啊！要想明白“伟大的道”应该怎么思考？怎么探究？要想安住于大道，应该怎么做？跟随什么样的老师，学习什么样的法门，以什么样的路径就可以得道？一口气连问了三遍，“无为谓”先生都不回答，并非不回答，而是毫无“答”的知觉体验。“什么都想知道”先生，得不到答案，就返回南方的“白水”（白相对于黑水，南相对于北，体会庄子的暗喻），踩在“狐狸洞口”上，就看到了“疯狂扭曲”先生。“什么都想知道”先生，就向“疯狂扭曲”先生询问同样的问题。疯狂扭曲先生说：“唉！我知道答案，正想告诉你的时候，忽然内心一片空白，空空荡荡，那所有想说的话，竟全然消失了。”
“什么都想知道”先生，没得到答案，就返回帝宫，看见黄帝，就问同样的问题。黄帝回答说：“没有念头，也什么都没想，前念消失后念未来，那当下是什么，你就明白“伟大的道”是什么。什么也不用修，什么也不用学，完全放松的状态就安住于大道，什么人也不遵从，什么法门也不走，也没有道和得道的概念，就得道。”
知问黄帝曰：“我与若知之，彼与彼不知也，其孰是邪？”黄帝曰：“彼无为谓真是也，狂屈似之；我与汝终不近也。夫知者不言，言者不知，故圣人行不言之教。道不可致，德不可至。仁可为也，义可亏也，礼相伪也。故曰，‘失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。礼者，道之华而乱之首也’。故曰，‘为道者日损，损之又损之，以至于无为，无为而无不为也’。今已为物也，欲复归根，不亦难乎！其易也，其唯大人乎！生也死之徒，死也生之始，孰知其纪！人之生，气之聚也；聚则为生，散则为死。若死生之徒，吾又何患！故万物一也，是其所美者为神奇，其所恶着为臭腐；臭腐复化为神奇，神奇复化为臭腐。故曰，‘通天下一气耳’。圣人故贵一”。
“什么都想知道”先生就问黄帝说：我和你都知道答案，可是他和他竟然不知道？黄帝回答说：那“什么都没做，什么都没说，一切无所谓”先生的回答是真答案，“疯狂扭曲”先生只是近似，我和你所知道的答案，根本靠不上去。真明白的人用沉默无言来回答你，说出来就不是它了，所以圣人以“静默不言”来引导。那伟大的道是无法给予的，那本质本性是没办法到达的。因为它们就是是你，并没和你分离成两个，同一体，谁给谁？起点就是终点，如何到达呢？“仁爱”是可以扮演的，“义”是可以毁坏的，“礼”不过是相互之间的伪装罢了。
所以说，“道”遮蔽了，然后讲本分和情操，可是本分和情操慢慢也埋没，就强调“爱”，结果想爱却怎么也爱不起来，于是就提倡“契约”精神，遵守利益交换的合同，慢慢的连合同也不遵守了，只好提倡“礼貌和等级尊卑”，这套礼数是“道”最表面的浮华，却是最虚伪混淆的。因而，人要想了解自己，了解生命和宇宙的真相，那每天都在深入观察自己，向内追查，把不真实的层层剥离丢弃，每天都在“丢弃”，最后连“丢弃”也丢弃，“放下”也放下，因为明白根本没有个体做者，一切都不是这个“我”在作为。“我”非做者，但整体意识游戏依然在一体周流变化，看上去没有什么不是“我”在做。唯有彻底了解到“我不是做者”，我什么也没做，那么它再回来面对这滚滚向前的人生，才不会有挂碍，缠缚和染杂。
假如把这个“我”当成一个实体存在物，是从根本真实存在分离出来的，那要想回到真实，可就难喽！事实上，真的分离开来了吗？没有，这宇宙不就是全一体的，唯一的一个大“人”吗？这领悟一旦确凿，立刻就回到本来真相，这是多么简单容易的事哦！一出生就走在通向死亡的路上；死亡则是出生的起点。有多少人真明白这事实哦！人的生命活动是无形的能量聚集；条件聚合则生命活动现象显现，散去则死亡现象发生。我们把条件聚合的显现叫做“我”生，把条件散开的显现叫做“我”死。那么这些条件中，哪一个是“我”呢？这些条件的聚散一定有一个根本的支持基础吧？假如这基础存在正在玩着生死现象之间的路径变化游戏，我还有什么好担心的！所以说宇宙万物都在这根本存在内，是“一体”的。这一体内所显现的美是那么神奇，同时它显现的恶是那么臭腐。可“臭腐”到头来又变换为神奇，所谓的“神奇”又变换为臭腐。看上去完全对立的事物，它们却周而复始的彼此对立又相互转化。所以啊，这说明“天下一切现象，都是全部一体的”。圣人明白这独一的一体性。
知谓黄帝曰：“吾问无为谓，无为谓不我应。非不我应，不知应我也。吾问狂屈，狂屈中欲告我而不我告，非不我告，中欲告而忘之也。今予问乎若，若知之，奚故不近？”黄帝曰：“彼其真是也，以其不知也；此其似之也，以其忘之也；予与若终不近也，以其知之也”。狂屈闻之，以黄帝为知言。
“什么都想知道”先生对黄帝说：我问“什么都没做，什么都没说，一切无所谓”先生，他不回答我。并非不回答，而是它根本无体验无知觉，怎么应我。我问“疯狂扭曲”先生，疯狂扭曲先生想告诉我，又没说出来，并非不想告诉我，是想说的话突然全忘了，想法都消失了。现在我问你，你回答了，怎么又说答案不靠谱？黄帝说：那“无为谓”是真实存在本身，因为它“不知”(无体验)。那疯狂扭曲先生的回答近似，是因为它忽然忘记所有答案，你问的他连念头都掉了。我和你始终不靠谱，就因为我们以概念形象和言辞来认识它。”
后来，“什么都想知道”先生，又遇见“疯狂扭曲”先生，向他转述了黄帝的一番言谈。疯狂扭曲先生就把黄帝的一套言辞抓住奉为原教旨的经典，对着这套文字顶礼膜拜。
天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。圣人者，原天地之美而达万物之理，是故至人无为，大圣不作，观于天地之谓也。
宇宙是如此宏伟浩瀚的完美，可它从来不夸耀。这宇宙明显有一整套时空流转变化的完整秩序，四季周流，时间循环，万物变换，不会事先通知谁，也无须和谁商量。万物盛衰兴替明显有某种完整的数理模式，可从不宣讲，任何一套理论学说也都套不住它。圣人推究宇宙万物完美流变的来源，洞悟到宇宙万物本源，于是他明白了这“我”是什么，明白“我”不是做者，而那本源早已真实存在。他毫无做者感，让一切流转变化，自行其事，他只是单纯的观睹一切。圣人知道那看似做者的“我”根本不真实存在，看似“我”在忙着各种事情，可实际上什么都没做，一切只是发生，而这“无为”的指向，只是“单纯观睹”一切发生，自行其事而已。
今彼神明至精，与彼百化；物已死生方圆，莫知其根也，扁然而万物自古以固存。六合为巨，未离其内；秋豪为小，待之成体。天下莫不沈浮，终身不故；阴阳四时运行，各得其序。惛然若亡而存，油然不形而神，万物畜而不知。此之谓本根，可以观于天矣。
当前那感知着一切的“意识觉知”，微妙之至，呈现出一切变化过程。这知晓一切的“大道”之神，参与宇宙万物的各种变化。万物或盛，或衰，生死循环，方圆变换，如此千姿百态，却没几个知道这一切变化现象背后的根源。万物的运转变化，一切都是各归其类，井然有序，按部就班，自然而然，这大道早已存在，旷古至今，自行运转着。上下左右东西南北，这全方位的空间是如此浩瀚巨大，这虚空够大了吧，这宇宙够大了吧？可始终都在“道”内，永远在内；秋天动物的汗毛算是极其微细的东西？可是它也得依赖于“道”才显现出这么细微的形态。宇宙万物无时不在发生变化，象波浪一样，潮起潮落，始终是新鲜的，因为始终在变动，时刻变化出“新”姿；白天黑夜，阴晴圆缺，四季不停地运行，它们各有自身的运转秩序。这宇宙内的所有运转，那整体和谐一致的秩序，看上去是那么浑沌，暗昧，似乎并不存在，然而这一体秩序，事实上却又无处不在，它推动着万事万物的运行，突然发生，又突然消失，自然自发，看不到它具体的样子，不留下具体的形象，但这“一体秩序”有着神妙莫测的巨大活力，它支持着万物，推动着万物，然而你却不知道，是它在推动和显现着我们。它就称为“本根”，立足于这“本根”，才能以“天”的视角来观睹见证一切。
*注：部分引用流沙河先生幽默风趣的文字，进行了增删修改。
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