我的一位朋友说，她修到“无爱也无恨”了，请谈一下她修的境界如何了？

当我们修到“无爱也无恨”了，这是一种“空境”，但是顽空。因为我们的本性是爱，当我们修不出全然的爱，即使我们看起来把所有的恨都修走了，我们也没到达最后的“境界”。修没修出全然的爱，能不能爱一切，是我们修行有没有到达“最后的地方”的标准。

当一个人对你说，我把自己修空了，在我的里面“无爱也无恨”了，体会一下，那是一种什么样的状态呢？那是一种死空，那是一种寂空，就好像宇宙是一片荒芜人烟、没有一种生命的空壳，而不是万有存在生机勃勃的美丽的地方。当我说“我无爱也无恨”，在那背后隐藏着什么？隐藏着一种对生命的冷漠，隐藏着一种对世界的抽离，隐藏一种对老天、对存在的大不满——不满到你的头脑把它自己的所有念头都删除了，不满到你的头脑在扼杀死它自己。

我不认为一个人修到，在她的里面“无爱也无恨”了是一种境界，相反我会认为，她进入了大障碍。那是一种头脑对自己无趣，而不再让它自己存在下去的心灵的自杀。顽空不是一种头脑的自然，而是一种头脑的自杀。

如果没有掩住天空的乌云，如果没有阻挡本性的信念，太阳干嘛不放光，我为什么不去爱？如果没有阻碍本性的信念，我想爱一切，我爱大地上的每一粒沙、一撮土，甚至我想舔食蚂蚁爬过的道路。本性是爱，若谁在什么地方不能爱，谁必在什么地方痛苦；爱就是生命，若谁在什么时刻不能爱，谁在什么时刻就没在活着。

一个人修行，不管他怎样修、如何修或修什么，如果他修不出纯粹的爱，或他还不能全然的爱一切，他的修行都没到家。他在哪地方不能爱，哪地方就是他的道场，就是他的该修之处。他不爱什么，什么就是他的佛——来度他的。

顽空是一种对痛苦的厌倦的麻木的排斥，而不是一种喜爱一切的表现。当你在修行中，在你的里面你感觉“我没爱也没恨了”，而不是“我里面只剩下爱了”；当这种感觉出现，它意味着“顽空”出现了，不是“空”出现了……注意“顽空”来访你的修行世界。“空”意味着全然的爱，“顽空”意味着无爱，注意莫把“顽空”当境界。

我看到修观想法门的师兄说观想法门好，修念佛法门的师兄说念佛法门好，请谈谈观想、念佛和修行的事？

关于观想、修行和念佛，我终极的看法是：观或不观，都在那里，如梦如幻；修或不修，都是你自己，如泡如影；念或不念，佛不离你，如电如露。

都在那里——不生不灭；都是你自己——不增不减；佛不离你——不来不去。当我们有一天从诸梦中醒来，我们会看到，我们所做的一切都是平等的，而我们所有一切的举动都是梦。

修或不修，观或不观，念或不念，有什么分别呢？那本来的不可改变，那不可改变的本来在；那可改变的不是本来，那不是本来的改变了又有什么意义？那是梦。

因为了悟了那最终的，所以智者们最后说：没有人需要改变，没有什么地方可去，没什么要成为的，也没什么需要知道……，这是梦的完全破灭。梦的完全破灭，才是真正的醒来。这“结论”如此“正确”！

在我来看，修行绝对也是进入一个梦境，从你修行迈出第一步开始，你已经踏入梦境了。踏入修行的梦，和踏入其它的梦相同。修行是在梦中寻求梦醒，在那连环梦里，那显得不可能。修不止，梦不醒。

尽管我如此说，但当一个人来问我修不修行时，我会说，若你喜欢修——修；若你不喜欢——停下来。因为我知道，修或不修，都是你自己。那本来的，不是修来的；那能修来的，不是本来的。我不知道什么样的道路对你最好，但我知道，你喜欢的路——可能对你对了。

若有人再一步问我，“我修观想法门，还是修念佛法门？”我的回答是：观或不观，都在那里，如梦如幻；念或不念，佛不离你，如电如露。都在那里的——不生不灭；不离开你的——不来不去。这是我的回答。