《红楼梦》中的中医文化极其丰富，可能是因为我孤陋寡闻，在我的阅读范围内，我从未见过有哪部小说含有如此丰盛的中医药文化知识。而这些医药知识，又不会在我们阅读的时候感觉孤立突出，它像被作者碾碎成粉末播撒在了《红楼梦》的字里行间，溶入到了一个个鲜活的小说人物身上。

    我这样介绍《红楼梦》中的中医文化，讲它丰盛，显得有点空洞，我罗列一组数据，就可以清晰的看见中医文化在其中的比重：

   据统计，《红楼梦》中涉及医药卫生知识共计290多处，5万余字，使用医学术语161条，描写的病例114种，中医病案13个，方剂45个，中药125种，西药3种，一百二十回本《红楼梦》中细致描写或明显涉及疾病与医药的就有66回，占全文的55%。（此统计出自于段振离教授的《医说红楼》）

一部小说中包含如此丰富的医药知识，这在中外文学史上是绝无仅有的。

   为什么《红楼梦》中有如此多的中医文化出现呢？

    我认为有这么几点：

   第一，和中国大文化的特性有一定的关系。

   中国文化最大的一个特点就是“理念相通”。中国的传统文化并不像西方那样，文、史、哲、军、政、法等分得如此清晰，而是“混杂”、“勾连”在一起的。无论是史学、文学、哲学、还是政治、经济、法律、军事其理念都是相通的。中医的医学理念可以说直接源于中国文化的文、史、哲。例如中医常运用的“阴阳五行”就直接来自于中国古代哲学，而中医观又可以用于治理国家，例如汉代的“黄老之学”认为：上医治国，中医治人，下医治病……可见中国传统文化的思想观念系统总体上就是一个有机整体。

    如果我们要给中华文化找一个发源地，或者说如此多的思想从哪里衍生出来，找来找去，你会发现这一切都源于《易经》。像“气生学说”“五行学说”“阴阳学说”，都是和《易经》关联在一起的。而中医和《易经》是什么关系呢？《黄帝内经》中有句话叫“医易同源”——是一个藤上长出的两个果。中医与中国文化究竟有着怎么样的血肉关联，我们下面将做一个简单的分析：

   ①中医的“生命”观与道家的“生死”哲学

   医学的发展其根本目的就是拯救生命，无论是东方还是西方，在医学的根本目的性上都是一致的。既然要拯救生命，首先就要对“生命”有所了解，换而言之，就是何谓生命？可以说这是医学认识理论的出发点。中医认为“生命”源于天地之“气”，可以说这是中医理论的一个根本出发点。《黄帝内经》中讲道：

   天覆地载，万物悉备，莫贵于人，人以天地之气生，四时之法成。

   在这段话中，明确地指出，人是禀受天地之气而生的。

   中医学中讲究“先天”和“后天”。所谓“先天”，是指人在出生之前秉承天地之气而孕育，此时之“气”就成为先天之气。所谓“后天”是指人出生后需要呼吸，此时所受之“气”便是后天之气。人就是“先天之气”和“后天之气”的结合。气盛，生命则旺；气衰，生命则竭。

   中医的“生命”观和道家的“生死”哲学是不谋而合的。庄子在《知北游》中说：

  “通天下一气耳”“人之生，气之聚也；聚则为生，散则为死”。

   所以道家哲学认为：没有生命就没有形体，没有形体就没有气息，生命是天地之间，若有若无之际，聚集起来的一股气息，气息逐渐变成形体，形体又孕育出了生命，人就是这样来的，当生命又走向死亡时，随着形体的消失，生命又化成气回归于自然。

    东汉著名哲学家王充说：

   天地合气，物偶自生，犹夫妇合气，子自生矣……

   这句话的意思还是认为阴阳之气相结，便产生了世间万物。纵观中国文化整个思想体系，“气”育“生命”的理念是完全一致的。因为儒家思想不讲“怪力乱神”，于“六合之外”存而不论，对“生死”不感兴趣，所以儒家文化排除在外。

  中国文化中的“气育生命”具体来说又是“精气”与“浊气”的结合。“精气”上升，“浊气”下沉，所以“精气”便成了人精神活动的来源，浊气便形成了人的形体。

    ②中医学理论与“中庸之道”

    中医学的根本理论我们可以称为“阴阳平衡之道”。中医治病的原则就是维持身体的阴阳平衡。在前面我们曾经讲到，中医理论的根本出发点是“气”，而“气”在中医学里又要分“阴”“阳”。中医学认为：生理疾病的产生就是阴阳失衡。

    例如我们时常说的“五脏六腑”，所谓“五脏”是指：心、肝、脾、肺、肾；六腑是指：胆、胃、大肠、小肠、膀胱、三焦。它们也有阴阳之分。五脏为阴，六腑为阳。五脏跟六腑是阴阳配合的。一旦失衡就会产生各种各样的疾病。

   《黄帝内经》是中医理论全面确立的标志。它是由黄帝和岐伯一问一答的形式来撰写的，所以中医学又称为“岐黄之学”。《黄帝内经》分为《素问》、《灵枢》两个部分。《灵枢》主要讲经络学说，这成为了以后针灸治疗的依据。《素问》则主要是从阴阳五行的理论来说明人的生理、病理以及治疗疾病的方法。

中医诊断、治病都是运用“阴阳理论”来进行的，例如：“阴”太盛，“阳”就要病；“阳”太盛“阴”就要病。“阳”盛为热，“阴”盛为寒。治疗的目的就是使其阴阳平衡，所以治疗也要分清“阴阳”，阴寒阳补，热症阴补。

    中医的阴阳理论源于何地？其实“阴阳学说”是中国传统文化思维的一个最基本的运用。中国传统文化思维的核心就是“中庸之道”。中庸的“庸”是“通常”的意思，也有“用”的意思。所以中庸时常称为“用中”，即什么事情都要做到恰如其分，也就是要掌握一个度。所谓“度”就是中医所说的“阴阳平衡”。中医正是在这种思维方式下产生的。《中庸》中讲道：

    中也者，天下之大本也，和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。

   “中庸”是儒家文化外在表现的极至境界。所谓“喜怒哀乐未发谓之中，发而皆中节谓之和”，也就是说，喜怒哀乐的表达要恰如其分才能乐而不淫，哀而不伤。儒家重“礼”，常说“礼之用和为贵”，行“礼”也要恰如其分，过分则虚，不足便不诚。所以孔子认为“中庸”这种品德是最高的，可以说“中庸之道”已化为了整个中国文化的气质。

    在中国传统文化大背景下，中医并不能简单地说成是中国的医学，实际上它更是一种“中道”的医学，这就是我们常说的——“中医者，中道之医也”。中医又叫“汉医”、“国医”“传统医”等等。“中医”二字最早见于《汉书．艺文志》，其书记载云：

   以热盖热，以寒增寒，不见于外，是所独失也。故谚云：有病不治，常得中医。

   “中医”二字形成名词真正被世人所用是在鸦片战争前后，东印度公司为了对比西医，才给中国医学起名为“中医”。1936年，国民政府定《中医条例》，法定“中医”二字，从此“中医”正式出现在各种文案之中。

    现代人对“中医”二字的理解多为“中国医学”的简称。其实这种理解已经歪曲或遮蔽了中医的本质与核心思想。中医的“中”不只是一个相对于西医的方位、国别或民族的概念，而是中华哲学——《中庸》里所说的“致中和”的“中”。中医的最高境界也就是对“中”的运用。

    中、西医文化对疾病的理解也是不一样的，西医认为：人体得病是因为病毒或者细菌对身体的侵入。治疗的药物类似于子弹，到人体里把这个“敌人”消灭。中医却不这样认为，中药不直接杀死敌人，而是相信“人体自有大药”，要把人体内本来就有的大药调动出来，让你自己去把敌人驱逐出境。

    为什么时常说中医能治本，而西医只能治标呢？比如说，我们脸上的青春痘，西医会认为这是内分泌失调，或者荷尔蒙引起的油脂分泌过盛，堵塞毛孔，皮肤发炎。而中医认为，这种炎症归根结底是“胃经”的问题，除了治疗脸上的豆子，还要调理你的胃，才能让青春痘彻底消失。

   ③中医的“整体”观与宋明理学思想

   在中医学中有局部反映整体的思维方式，我们把这种思维方式称为中医的“整体观”。例如我们现在休闲场所盛行的足疗，其实就是这一思维方式的文化表现。中医认为脚底虽然只是人身的一个部分，但却能反映全身的状况。

    再例如我们从一根手指上，就能看出我们五脏的健康状况。

   手指最外面是皮毛，什么主皮毛呢，是肺！皮毛下面是肌肉，什么主肌肉呢，是脾！肌肉里面是血液，什么主血气呢，是心！肌肉裹着骨头，什么主骨呢，是肾！连接我们骨头关节的是筋，什么主筋，是肝！

    中医学这种局部反应整体的思维方式，也是中国主流文化中的一种思维模式。中国的主流文化非儒家文化莫属，而儒家文化发展到了北宋便达到了巅峰，这就是我们所谓的“宋明理学”的时代。

    宋明理学的核心思想是强调“天理”，所谓“天理”就是“张之为三纲，纪之为五常，宇宙之间，一理而已”。在这种思想下，理学又提出“人人一太极，事事一太极，物物一太极”的理论。所谓“太极”就是“整体”，“人人”、“事事”、“物物”都只是一个局部。而每一个局部里面又都整体地体现了一个完整的理。例如“三纲”——君为臣纲，夫为子纲，夫为妻纲。对于一个人来说，他是一个社会的局部（个体），但是在这个人身上却能体现出完整的“三纲”来。作为臣民，皇帝时他的纲；作为父亲，他是儿子的纲；作为儿子，其父亲又是他的纲；作为丈夫，他又是妻子的纲。所以说中医学的“整体观”与宋明理学思想是一衣带水。

    ④中医养生理论与中国文化精髓

    中医养生历来讲究三个层面——生理养生、心理养生、哲理养生。无论是哪一种养生，最根本的一条就是要顺其自然。《黄帝内经•灵枢•本神篇》中讲：

故智者之养生也，必顺四时而适寒暑，和喜怒而安居处，节阴阳而调刚柔。如是则僻邪不至，长生久视。

    儒学大家董仲舒在《春秋繁雾》中说：

    循天之道以养其身，谓之道。

    中医养生之道就是“顺其自然”，这一点体现的就是中国文化的精髓。“天人合一”常被称为中国文化的一个主要特征，而“天人合一”的核心就是“顺其自然”。 “自然”这一词在中国传统文化中，并不是指现在所谓的“自然界”，而是指万物原来的本性，所以“顺其自然”就是顺从一切事物本然状态，顺从它的本性。

    道家学说是中国文化基因的又一重要组成部分。对于一个人来说，道家利于“神”，儒家利于“行”。道家思想一个鲜明的特点就是“顺其自然”，也就是所谓的“自然无为”。 “无为”并非消极被动，更非无所作为，而是“辅万物之自然而不敢为”。是让我们辅助万物的本性去发展而不能随意去改变。

    第二：这与曹雪芹“写实性”创作方法紧密相连。

    研究红学的人，都喜欢去批判周汝昌先生的自传说，但是无论自传说是否成立，有一点，所有红学家都是不能否定的，就是曹雪芹运用的创作手法是“写实性”！所以鲁迅先生曾经在《中国小说史略》上说：“《红楼梦》是正因写实，转成新鲜”。既然是写实，那么曹雪芹曾经身边的亲人、朋友就有生病，吃药，就医的，这一切都会成为素材融化成艺术，泼洒在红楼梦中的人物身上。

    第三：因为在《红楼梦》那“花柳繁华地，温柔富贵乡”的特定环境中，主子们个个“安富尊荣，钟鸣鼎食”过着衣来伸手，饭来张口的生活，缺乏肌肉活动和起码的锻炼，以致体质孱弱，虚不禁风，疾病也就接踵而至。另一方面，宁荣二府，主子仆人成百上千，在复杂的人际关系中，充满了矛盾、仇恨、嫉妒，人与人之间，并非其乐融融，往往是勾心斗角，尔虞我诈，在这样的环境中出现许多病症便是常事。这就是在中医病因学中所谓的“外伤六淫，内伤七情”（六淫：风、寒、暑、燥、火、湿。七情：喜、怒、忧、思、悲、恐、惊）

参考文献：

段振离 《红楼医话》 新世界出版社 2004年 第3、5—9 74 页

楼宇烈  《中国的品格》 北京 当代中国出版社 2007年

凤凰卫视《文化大观园》栏目组  《文化大观园》北京 中国友谊出版社 2007

王前.中西文化比较概论.北京：中国人民大学出版社.2005，158