“梦”的文化基因

    “红楼梦”是不是最原始的书名，无须再去辨析，因为“红楼梦”这三个字早已深入人心，它的根系盘根错节地缠绕在了中华文化之中。“石头记”也好，“风月宝鉴”也罢，不过是学者们用来考证的参照标识而已，其内涵早已不能和“红楼梦”三个字同日而语了。

    在传统文化之中，“梦”历来是被文人们浓墨重彩式的渲染。以“梦”为基调的优秀作品亦不在少数，例如：沈既济的《枕中济》，李公佐的《南柯太守传》，汤显祖的《临川四梦》等等。《红楼梦》更是在“梦幻”中展示、推动一段段故事情节的。正如脂砚斋所说：

“一部大书起是梦，宝玉情是梦，贾瑞淫是梦，秦之家计长策又是梦，今作诗也是梦，一柄风月宝鉴亦从梦中所有，故《红楼梦》，梦也”。

   《红楼梦》中的“梦”，林林总总，由十二个梦建立起来的梦幻框架，犹如仙山楼阁，美轮美奂。大得气势恢宏，小得精巧可爱；高得无法逾越，深得无可探究；宽得触目惊心，美得怦然心动。梦与梦之间紧紧相随，前后勾连，环环相扣，丝丝入微。笔触之细，文采之美，雪芹可谓煞费苦心，如此十二分的用意，原因何在？恐怕仍然是“文化基因”的趋势！

    从古至今，“梦”是中国人向往的生存样态。为什么这样说呢？我们从三个层面来解释：

    第一：从文化层面上来说，构成中华文化的三大支柱——儒、释、道，其终极目标，皆是一份像“梦”一样美好的允诺。

    儒家和道家，犹如中国人的“地”与“天”。人在世间，脚踏地，头顶天，儒家教我们如何脚踏实地，教我们如何对自己、对家庭、对社会、乃至于对国家担负起一份责任，一份义务。这是最务实的表现，也是我们现实生活中的“八小时之内”。但是我们这么做的目的是什么呢？可能孔子会捻捻胡须，告诉我们只有通过“克己复礼”，才能“止于至善”。于是乎儒家给出了一系列的“道德规范”，并谆谆教诲，只有我们都“道德自觉”了，我们才可能进入像梦一样美丽的“理想社会”。从汉武帝罢黜百家，独尊儒术以来，历经千年，事实又如何呢？像梦一样的美丽，恐怕也会伴随着像梦一样的虚幻。但追逐完美的“梦境”直至今日，中国人也不曾间歇。

    如果说，儒家让我们“自我实现”的话，那么道家就会让我们“自我超越”。在道家看来，儒家的“框框条条”太多了，使人“化性为伪”，扭曲变形。庄子说：“天地有大美而不言，四时又明法而不易，万物有成理而不说”，人就应该放开自己的天性，和自然万物同欢畅。“乘物以游心，独与天地精神往来”，心游万仞，逍遥于江河湖泊之上，大山沟壑之中。在这种极度自由的“诱惑”下，道家同样给中国人编织了一个美丽的梦境。这样的“梦境”虽然不受牵绊，但却成了无根之木，无源之水。

    如果今生不能“自我实现”，不能到达“理想的社会”状态；也不能“自我超越”，不能逍遥游于离恨天外，怎么办？佛家会告诉你，祈求来生吧！离开喧嚣的凡尘，丢开这幅“臭皮囊”，因为世间一切“如幻，如泡、如影、如雾”转瞬即逝，修成正果，西天自有“极乐世界”。于是乎，中国人又开始在佛家构建的“梦”中如痴如醉了……

    第二：从政治层面上来说，中国古代，一家一族，一朝一代，兴衰际遇，破败兴旺，皆是一场场大“梦”。

    秦皇汉武，唐宗宋祖，今何在？曹家“百年望族”，君子之泽，也不过“五世而斩”。历史，就是定格在时间的长河中，一群群人，一件件事，千丝万缕，错中复杂，纠葛牵绊在一起。不过就是在不同的时间，不同的地点，不同的人物，上演同样的政治游戏。无论你伟大也好，草芥也罢，最终烟消云散，最多化为铅字定格在书本、岩石、墓碑之上。这不就是一场大“梦”吗？

    第三：从个人层面上来说，只有在“梦”中，我们内心的真实感受才能被尊重，我们的允诺才能等得到满足。

   《牡丹亭》中的杜丽娘唱着：“姹紫嫣红开遍，似这般都付与断井颓垣，良辰美景奈何天，便赏心乐事谁家院！”她不知道自己会蓦然心惊于一个“梦”里，这个读着“关关雎鸠”，不迈出绣楼一步的女孩子，却在梦中见到了一个书生——柳梦梅，两人一见如故，心心相印，这场“梦”使她看到了被世俗掩映着的内心世界，使她开始为自己而活！因为，虽有着如花美眷，却不抵似水流年……

   “梦”有何用？百无一用，但谁又离开过“梦”？在现实中，它不是技能，不是知识，不能化为物质，但在精神世界里，却为我们每一个人开启了一扇通向“希望”“唯美”与“浪漫”的大门。今天的我们不仅仅被名所驱，被利所惑，更重要的是我们丧失了一份做“梦”的心境。

     正是在这个时候《红楼梦》似乎给了我们一个做“梦”的机会，一个做“梦”的场所，一个寻“梦”的依托。至此“梦”的文化基因也就在我们体内开始往外“显现”了。