《庄子·逍遥游》：“故夫知效一官，行比一乡，德合一君，而征一国者，其自视也，亦若此矣。而宋荣子犹然笑之。且举世誉之而不加劝，举世非之而不加沮，定乎内外之分，辩乎荣辱之境，斯已矣。彼其于世，未数数然也。虽然，犹有未树也。夫 列子御风而行，泠然善也，旬有五日而后反。彼于致福者，未数数然也。此虽免乎行，犹有所待者也。若夫 乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉？故曰：至人无己，神人无功，圣人无名。”

在这里，庄子讲到了四种不同的人生追求。

“知效一官，行比一乡，德合一君，而征一国者”是第一种（大夫大人），这些人都是出人头地，位居他人之上者，是社会中的精英。他们凭借着个人的才能，有权有势有名望，春风得意，因而自视甚高，自认为自己很“逍遥”。然而，在庄子看来，这其实不过也是学鸠、斥鷃之类罢了，目光短浅，只看到眼前生活的自在、风光，却不知所面临的危险，属于小知。

宋荣子属于第二类人（君子？），这类人能“举世誉之而不加劝，举世非之而不加沮”，对社会对现实有着清醒的认识，有着自己独特的个性，独到的见解，独立的思想，“彼其于世，未数数然也。虽然，犹有未树也”，即还没有达到“逍遥”。

列子属于第三类人（真人），他能“御风而行”，在一般人看来，这很了不起，但是庄子并没有认为他有什么了不起，他出行还要有所凭借——风。没有风，就同鸟没有空气一样，行不起来。他也“有所待”而没能达到“逍遥”。

第四类人就是“至人”、“神人”、“圣人”，他们能够“乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷”，达到了最高境界。他们“无己”、“无功”、“无名”，在心灵上得到了超越，从而达到了“逍遥”的境界。

以上四种人生，只有第四种人达到了“逍遥”的最高境地，同时它也是一个标准，衡量着一个人的境界。在前三类人中，第一类人和第三类人没有能达到“逍遥”的境界，比较好解释，而第二类人宋荣子的不“逍遥”该作何认识？

宋荣子何许人？史料中没有更多的记载，有材料说宋荣子是与庄子同时代的人，他又叫宋钘，是宋国贤士。他曾与尹文合创了“宋尹学派”，主张破除成见，认识真理，又主张“均平寡欲”，反对诸侯间的战争。且不管他属于何门何派，而庄子在有限文字中给予了他比较高的评价：“定乎内外之分，辩乎荣辱之境。”他对自己为人处事之道界定得很清楚很明白。“定乎内外之分”，是说他在“物”与“我”之间有着准确的定位，分清了“物”与“我”的界限，自己的内在需求和价值不被外物左右。“辩乎荣辱之境”，是说他对于人世间什么叫做真正的荣耀，什么叫做真正的耻辱，能够冷静地予以区分。淡定地看待荣与辱，绝不因为现实社会的影响而有所改变，这一境界也很是不易做到。

至此，庄子为什么还说宋荣子“犹未有树”呢？

尽管宋荣子有着特立独行的修养，其思想不受任何时代、环境等外物影响，但他仍然完全没有摆脱世俗社会对他的影响，精神上还没有完全超脱于现实。虽认清了“自我”与“外物”的分际，却没有达到物我两忘的境界；虽然辨明了荣辱的境界，但还没有真正做到荣辱俱无得地步。

何以见得？首先，看他对第一类人的态度，是“犹然笑之”。犹然，“犹，笑貌。”（陆德明 《释文》）宋荣子的“犹然笑”，应该带有轻蔑的含意，是对那些汲汲追求功名之人的嘲笑。在他那轻蔑一笑的背后，似乎隐含着这样的画外音：“这些人太世俗了，太热衷于功名利禄成败了。哪有自己淡泊名利而获得洒脱呢。”他对那些人是不屑一顾的。其实，这正说明宋荣子没有真正地得到超脱这个现实社会。“名利”二字，虽然他没有孜孜以求，但他心目中依然还有着“名利”的痕迹，心灵没有达到完全的空灵，还没有彻底从自己的心灵中删除这个概念，还是心有挂碍的，没有彻底地做到“无己”。

一个人当他说自己不追求名利时，其实在他的内心深处还是潜意识地存有“名利”思想。只要心里有计较，不管是执“有”还是“无”，都是挂碍。因为一个人心里有了计较，一定是先有自我，而有了自我就不会放下人、事、物。宋荣子尽管认为自己淡泊了功名，远离了官场仕途，但从它对第一类人的“犹然笑之”中，恰恰说明他终究还没有完全摆脱世俗的缠身，他精神世界中仍不是空灵的。所以庄子认为他“彼其于世，未数数然也。虽然，犹有未树也”，不能达到逍遥的境界。

再者，从列子与宋荣子对待他人的态度的角度看，二人有着本质的不同。庄子写列子，说他并没有像宋荣子“笑”第一类人那样，也对宋荣子“犹然笑之”，说明列子已经内在无我，外在无物，可见他的境界要高出宋荣子。当然，尽管他内心已清净，但由于还受到客观外界条件的制约，还是“有所待”，因而不能达到真正的逍遥。

由此看来，宋荣子还只是囿于自己一片天地的人，没有“忘我”，没有“无己”，故也就“犹有未树也”。当然，庄子笔下的宋荣子，包括列子等，会不会是历史上真实面目的人物，还是带有某种寓意的人物，甚至是一种符号，目的是为了形象地阐释自己的思想主张。

编者按：庄子并不否定自我意识的存在，他多次提出要尊重内在的重要，他认为人如果忽视了内在的自我，就会颠倒迷乱，不可扶持。在自我觉醒这一点上，宋荣子无疑是应该肯定的人物。但庄子看宋容境界与外在世界形成了一定程度的对立。这不是最佳的“逍遥”状态。庄子认为既要有自我意识的觉醒，又不能囿于自我的天地，谁能从“有我”到“忘我”，谁才能达到自由的极致境界，获得真正的“逍遥”，也就是所言之“虚己以游世”。冯友兰将其归人战国后期墨家的支流，对他们的政治、社会思想有专题论述，基本主张其一是“接万物以别宥为始”，就是《吕氏春秋》所说的“去宥”，宥就是有成见、偏见。