“斯滥岂攸志，固穷夙所归。”“竟抱固穷节，饥寒饱所更。”——这是“不为五斗米折腰，拳拳事张里小人”的彭泽令陶渊明。这是君子固穷的一个代表。“固穷”，是陶渊明的座佑铭。

“陶渊明是中国士大夫精神上的一个归宿，许多士大夫在仕途上失意以后，或厌倦了官场的时候，往往回归到陶渊明，从他身上寻找新的人生价值，并借以安慰自己。”

纵览古今，我们看到有很多这样的人。他们曾经有远大的抱负和理想，试图赋与帝王家，事与人违，“文人清高”、“不堪吏职”、“时运不济”，更多的他们，不肯委曲求全，几经沉浮，满腔凌云壮志慢慢消磨殆尽，于是看破“官场”，终身不出。辞官后，保持闲适的心情需要很强的经济积累，要有物质的基础，还有有一个很好的心态，否则，乱世、困顿就会无情让他陷入了穷困潦倒的窘境。

穷困潦倒更能考验一个人是不是“固守”非“固守”。非固守的人不能守节，流失去了。而固守的人呢？很少找到志同道合者，他只能在阅读中与上古的贤哲作灵魂的对话，他只能在根本上进行思考，与花花草草进行交流，与自然，与四季的风雨雷电进行论辩。这让他感到更加孤寂，更加痛苦。真正能做到精神上忘世与忘我吗？他不是一个浑身静穆的山野闲人，而是一个在心底里关心时政的、忧愤而痛苦的、不为时人所知所赏识的、用诗歌表达思考的严肃的思想家。

都说饱暖思淫欲。似乎，胃也是个思考的器官，它需要有一个空间，让它进行呼吸与思考。锦衣玉食，从某种意义上不能给人人格及人生意义上的思考。一个人，也要真正让他体验过失意与得意，高点与低点，冷眼与热脸……才能真正懂得人生的意义与生命的真谛。

更为重要的，那种真正归隐的诗意，那种在大自然中的自然，不是在假山乱丛中，借人工之力集名花品种就能体会的。真正的自然，在于天然的美景。这样，才能体会渔舟唱晚里，青山碧水单间，孤鸿哀怨中……人生的经历、情感，用一个个字一个个的词凝结成的就是一幅幅的的生命画卷。

古代的贫士，阮公、伯夷、颜回、袁安、叔齐……都是安贫乐道、洁身自好的典型。贫而不失其节，贫而不失其志。在追求一种外在的自然中，最难得的还是追求着一种道理修养上的返朴含真，生活上的轻松愉悦，以及在人生得失上的顺其自然。

这就是人生的一个难得境界。

生活虽然是贫困的，有时甚至需要友人的接济度日。陶渊明是这样，很多隐居的贫士也是这样。因为是君子，终不能努力耕作，也不能商贾于市……所以，不是君子愿意固贫，而是君子本来就贫。君子只是不愿为不愿为之事，违背自己的内心去做事。卑躬屈膝，阴奉阳违，太违背自己，违背自己的清骨。所以，君子选择自己的人生模式后，注定与大富大贵无关。

贫成就了君子。君子需要这样的社会磨励方成就了君子。穷且不坠青云之志，君子是块稀缺的美玉，需要无数的锻造方成就了君子的品质。谦谦君子，温润如玉的内外，是他经历了大起大落，看破尘世，豁达于心的淡定；是他明明白白在的浮云苍狗中，知道他要的是什么，追求的是什么，准备留下什么的明志。

君子固穷，不是非穷才能体现他的操守。君子也不是非固穷才能称之为君子。君子爱财，取之有道。物质生活是精神生活的基础，一个能取得良好的物质生活在的人，也能在精神上实现他的操守。身处富贵之中君子，固守一份内心更不容易。生活的奢侈会堕落人的心灵。酒色奢靡，在物质生活积累的路上，怎么样不让自己迷失，怎么样不让自己失志，考量的是一个人的坚持。

自从有了君子，世界上就没有断过“伪君子”的概念。有真就有假，有假的存在，也说明了真的可贵。假者虚矣，“伪君子”之可贵，成就了真君子。“伪君子”之可悲，是要戴着一个可敬的面具却行着小人之实。所以，世人，“真小人”倒不真的可恶，他小人就小人，真真实实，倒是“伪君子”著实可恨，这种人，没有人的底限。

君子固穷。追求的是一个坦坦荡，真真实。“穷”的是个低调。真穷，亦可击破碗而歌，真穷，却还有书琴相伴，快乐君子。君子两袖清风，粗衣淡饭，不露富于豪车，豪宅，美色，他最富有的，你要深入才明白。“穷”的是他所不想要的浮名，虚荣，权色，他真正富有的，是他学富五车，才高八斗；是他那粉身碎骨浑不怕，要留清白在人间；是他外表谦谦，内心深藏着无尽的智慧。

君子固贫，是一种坚守，是一个人的品性，是一个操守，是一个人做人的原则，也是在生活低谷状态中的一个心态。能屈能伸，一个能在低谷中，坚持走自己路，坚持自己内心的人，精神财富，远远大于物质财富。