曾国藩曾经给他的弟弟曾国荃写过一首小诗：“左列钟铭右谤书，人间随处有乘除；低头一拜屠羊说，万事浮云过太虚。”引用这首诗的南怀瑾说，此诗显出曾深切了解老庄思想，灵活运用老庄之道。这首诗的大概意思其实很好懂，就是曾感悟自己一家现在虽然混得很牛逼，但是想搞死他们的人还是很多，一定要低头低调，任“钟铭”“谤书”浮云流水，随风而去就好。

这是一种俯仰天地以后的泰然选择，是一种功成身退的大境界。是大风大浪后的平静，是历经坎坷后的圆熟。但想象一下，如果这首诗不是出自“有为”的曾国藩，而是出自“无为”的凡夫俗子，它还有这么大的魅力吗？

今天在MSN上，和一个朋友聊天。她说很喜欢我博客里的文字，然后又很坦白地说：“优美的文字如果不能直接转化为生产力，那么文字越优美，就越显得悲哀。”的确，优美的文字只是“有为”者的点缀，再美的文字、再深刻的思想，如果现实生活很狼狈，那么也将失去魅力。不用感叹世风日下，历来如此。

老庄思想的最大魅力，不是那些“无为”的山居隐士散发出的，而是汉文帝、唐太宗、康熙、曾国藩这些“有为”者带来的。这或许是一种很世俗的理解，但正如老子所说，“人之所畏，不可不畏”，真正的“道”就该和光同尘，在世俗中追求“有为”，然后功成身退。安享庸常的人生，用“无为”来自慰，于“道”本身也是种缺陷。这或许就是深谙道家思想的诸葛亮奔走天下的原因？

只是“有为”的标准何在？拥有多大的房子，多名贵的车才算到达“有为”的彼岸，可以如范蠡一样去“无为”地泛舟西湖呢？“人法地，地法天，天法道，道法自然”。做回自然的自己。如果位极人臣、富甲天下，依旧可以和身边的人、事、物，相处和谐，处之泰然，那么就安享荣华；如果只是贩夫走卒，也能够安之若素，自得其乐，那就不必定要追求外在的评价，立下一个又一个违背本性的计划，一次又一次地感受失败。

“有为”“无为”之间，本来没有界限。