病理性理他的心理过程是这样的，因为我无力面对和改善自己的不幸，就下意识的把不幸中的别人投射为自己，帮助别人就是帮助自己，而后自己有一种替代性的被滋养的感觉。由此可见，病理性理他有其积极的一面。爱他人其实是对自己失落的爱的一种补偿，人人皆能如此，世界岂不美哉。问题就在于它的病理性，也就是说这种爱不正常。

    从汶川地震开始，全国性的灾难狂热症就爆发了。这次雅安地震达到了高潮，乃至国务院必须命令通告，没事儿别去灾区添乱。有人会说，这怎么是添乱呢？大家明明在献爱心吗？那么我告诉你，爱的表达在日常的每一个细节。凡是热衷于灾难救赎的人，我敢说百分之百是个人生活中缺少爱的人。这里有一个界定，如果国家真的无力救援，如果需要你奉献自己，另当别论。问题在于不是这样。

    病理性理他者分两类：一类是个人生活不幸福而无力改变，故而投射为救助更不幸的人；一种是为自己不那么道德的生活罗织道德支撑——我再傻逼但我地震时献过爱心。对第一种人理性的回答该是，每一个人的幸福都是全人类幸福的一部分，所以每一个让自己幸福快乐的人就是为人类做了贡献。对第二种人的回答是，再怎么献爱心你还是傻逼。

    有人也许会反驳我说，纵然那些平日不道德的人，不能依靠一两次的善举而被定义为善良的人，但人家这个行为总是向善的吧？我的回答是否。这里涉及到一个比较深刻的哲学问题，何为善恶。自古对善恶的甄别有两种态度，一种是善恶分离，一种是善恶一体。前者的人类进入父权社会早期的认识，西方从基督教开始，东方从老子开始，不约而同的否定了这种幼稚错误的善恶观。故而老子有云，世间皆知善之为善，斯不善矣。这里隐含了一个判断，恶是依据善而生存的。

    我们假想，一个本性为恶的人，如果通过定期的高调的善行而把自己有意无意的混同于善，这样的恶岂不是更恶？一来，他为自己继续做恶找到了心理的支撑，我是个好人，你看我行过善；那么我作恶很可能是被逼无奈，是别人的问题。二者，他昭示了一个坏榜样，很多人会觉得这是条自我心理平衡的捷径而群起模仿。

    我们国家定期评出的道德楷模，本意是想向全社会弘扬善，本意是好的，但效果往往相反。记得有一位道德楷模，家徒四壁亲人无着，但他跟个疯逼一样组织团队摇市献爱心。观众们会怎么想呢？大家会觉得善太艰难太可怕，离自己太远。人的心理是这样，一旦自卑就很可能走向反面。

    前面说过，把个人的不幸投射为对更不幸的人的关怀，这样做不对吗？这样做很对，但有个前提，你自己要有能力幸福起来，在此基础上的利他才是健康和伟大的。而甄别这种健康之爱的标准只有一个，持续和均衡。