学习老子《道德经》的第十一章---虚中
   “三十辐，共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。　故有之以为利，无之以为用。”　

 
    三十：古本有作“卅”，后祖师张道陵改做三十，辐就是车的辐条 (毂音读古),《六书》讲:轮之正中为毂,空其中,轴所贯也,辐凑其外。毂为车轮中心的圆孔，是用来插轴承的地方。
  “三十辐，共一毂，当其无，有车之用。”此句是说:三十根辐条集中插在一个车毂,毂中因有空洞可以插轴,所以才会有车的功用。
  “埏埴以为器，当其无，有器之用。”（埏读研,埴读直）埏是以水和成泥,埴就是粘土,埏埴以为器就是转糅粘土制作成器物,器具。转糅粘土制作成器具因为其中空,所以才有盛物的作用。
凿户牖以为室，当其无，有室之用。牖读有为窗的意思。古代称户为门，所以一般称为门户。建筑房屋要开辟门,使住房者出入自由；开辟窗户，使光照充足，气流畅通，给人以屋室的作用。
老子连用三个比喻:车、陶器、房子都是有形的（有），是实的,而体现它们自身价值的却是虚无的内在（无）。老子通篇不明言"空"，却又字字不离“空无”之道，老子在前面的章节里讲"守中"之道,这个中字就是物质的”中空”之境。而这章中老子才讲到"妙有"，妙有得前提是其"无"，大道崇尚虚无，而虚无之中又含有至清至柔之气。
    修道者通过静坐凝神后就会进入到空无的境界，人体本身也是以"有"为基础,但其内在是空的,古人以炉鼎相喻,炉鼎的中心都是空的,以此来采炼人体之大药.待精气神足后色身的状态就象失去了一样,时间都会在静坐中停止。
    所以老子又讲道:“故有之以为利，无之以为用。”意思是指:所以有形之"器"为无形之道的发挥运行产生了便利条件。无形之道借助于不同的有形之器从而发挥不同的"玄德"功用。
老子这里讲的有无是相对来说的，正是:"有无相生"之理。丹道静坐，就是从有入无。
    南派张紫阳真人曰:始于有作人难见,及至无为众始知。但见无为为要妙,岂知有作是根基。色身以有作有为起手，进而真我以无为顺其自然。 “有作”“有为”即修道者“炼精化气”、“炼气化神”是也。神气和合方才感生灵物真气，真气运通周天,在大小周天流转不息。从而进入无为之境界也就是炼虚合道.<玉皇心印妙经>云:上药三品，神与气精。恍恍惚惚，杳杳冥冥。存无守有，顷刻而成。回风混合。百日功灵。
从治国角度而言，我们都强调依法治国,只要具有了高度的政治文明和精神文明，国家自然有持久的繁荣和稳定。但当国家失去法律的公证时人们也会对国家失去信心。法律是国家的有作有为之道，而依德治国是无为之道。法律与道德都是作为上层建筑的组成部分，都是维护社会秩序、规范人们思想和行为的重要手段，二者也就是有无并作,互相联系、互相补充才会更好的治理好国家。
老子开篇所讲三个例子，是论述有与无的关系，老子并不是孤立地看待“无”，他讲: “有之以为利，无之以为用”。这就是很辩证地去看待二者关系。
   世人都知有好,但不知道有了以后的烦恼，你有了金钱，但是又会为理财而烦恼，你有了大屋子又会为屋子怎么样装修,是否住的舒适来烦恼。还有些人片面看待无，以为老子就提倡“无”之道，实际不然。如果没有车子,器物,房屋这些有形之物又何来“无”呢? 我们学道之人就要善于把握有与无，有功而不自骄，有才而不自傲，有位而不自居，有与无是会相互转化的。不把握好,珍惜好今天的“有”,明天的“无”也怕是真的“无”了。有的人也会很好把握“无”来制造有，这就是:无中生有。要善于把握机会,把握机遇,从而创造出有。老子后面讲的：“天下万物生于有，有生于无。”  就是此理。这我们以后章节再作探讨。
老子的智慧需要慢慢体会，我讲的是文字上的意思，但内里在生活中,及修炼中都慢慢体会才行。建议大家有空就默读《道德经》，然后静坐，会有很多好处。现在是冬季，你们可以坐南朝北来修炼静坐感悟老子经中之理，默默的存思。我们的肉体色身就是个外壳，身中的一点虚灵元气才是实用，也就是“无”。静坐修道就是从我们肉体中去感悟体内的虚灵真空。