鹤　讲授

 

我们今天学习第八章-易性。
这一章比较为大众所熟悉。我们以前的课里也讲过.

“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。”


     上善若水这四个字现在很流行，看广告都引用这句话。我们很多人也都平时讲这句。但真做到上善的又有几人？老子讲到这章时，我想他心情也是心如静水，正和蔼慈祥地在对关尹子讲道。他讲道：最高尚德行就如水一样，滋养养育万物而不与万物去争名利，它能处于万物所不愿居的寂寞之位。这里的“恶”字，是指环境不利，低下卑微之处。“几”是近似的意思，故水的特性接近于大道的特性。我们修道人的心性及修道的方法，都要象水一样，处于众人之下，但能思想明遂，心怀清澈，施惠万物，言谈恪守信用。做事善于发挥特长，从政善于治理，行动善于把握时机，这样就会因为有谦虚不争的美德。而不会有过失。这是老子告诉我们修身处世、治国安民的至理名言。

   老子用一句上善若水，给予高度地总结及概括，如一个修道人能真正明白老子说讲的上善若水，我想在修行境界上会有很大的进步，“上善若水，水利万物而不争”，这句是说：“最高境界的善行就像水润生万物的品性一样，泽被万物而不争名利。”，争字不仅仅是包括争夺、争抢，“争”字在这里，我的体会是忍让、容忍、包含、默默无闻、无私、滋润他人万物而奉献自己、淡化名利、远离争名夺利，这就是水之高贵之处！众人都觉得它很低，但实际上它却与大道相合，这就是老子的对于慈善的最好的形象注解。老子对于修道人应该遵守什么样的行为准则呢？他说：“居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。”做为修道人，应选择适合自己的环境而处之，对于不是适合自己的环境不要去强求。所以称为居善地：
    过去晋代有位叫介子推的人，他辅助晋公子重耳，重耳就是后来的晋文公，在重耳落难时，是他陪着重耳一起受难，甚至割股奉君，就是把自己大腿的肉割下来给皇帝吃。在重耳落难之时，介子推能如此肝脑涂地，忠心耿耿，实属难能可贵，但是更可贵的是重耳当上皇帝后，介子推选择了青山绿水，伺奉自己母亲，隐居于山野中。后来据说重耳几次请他出山，他都不出山，重耳没办法只好用放火烧山逼他出来，但介子推却拒绝了，抱着一颗柳树与母亲一起烧死。所以清明节，我们扫墓，不吃热的食物及插柳的习俗都是源于介子推的故事。可以说介子推是很好地做到了“居善地”，为什么说呢？我觉的他守护好了自己心灵上的净土。而老子又说了心善渊：我们世俗生活中常难免遇到些不顺心的事及人，有的同事同学是小人，但怎么样去看待呢？没办法，嘴长在他们身上，我们只能做好自己的事，把心境放开，做到象深渊一样广阔而包含这些。我也遇到过这类情况，我个人有没有烦恼呢？我也有。所以我也一直在修心。修道人处处事事都要想开、想大，不要局限于自己那一点点。
    与善仁：是说待人接物，要怀着仁慈之心。有人问我：“老师你说仁慈，可这人背后害我，我跟他慈善，他不跟我仁慈啊？” 我说这种情况每个人都会遇到，怎么办呢？还是象渊一样去包容。象廉颇，始终在背后对蔺相如看不起，但
是蔺相如却始终忍让，终于有一段负荆请罪的佳话。我在这里套用一句佛经上的话：善待一切，善用其心。心有多大，宇宙就有多宽。做人不可计较于小处。
    言善信：我相信我们群里每一位学员都能做到言而有信。中国古人最重一个义字、一个承诺，说到的话就要去办。这里再讲个春秋战国时的故事。司马迁所著的《史记•赵世家》里记载一个故事，就是“赵氏孤儿”的故事。故事里的程婴身负“忘恩负义，出卖朋友，残害忠良”的“骂名”，而且把自己的儿子献出去，为的就是一句诺言及一个信义忠诚。可见忠诚在古人心里占多大的重量。
   政善治：这个政字，在今天我觉的不应单独是说政治，而是指我们每个人手里的工作。我们都要做好自己本职工作，业务要精，要善于治理。
    事善能：业务技术等都要精明强干，做到人家不会你会，人家会你要精才行。这样你才会脱颖而出。
    最后老子说的善是动善时：这个动要抓住时机，而不是盲目地乱动，我们处事行事，都要抓住时机。老子用这七个善，最后统归一句：“夫唯不争故无尤。”
我觉得，老子善在后面这七个善中是有善于的意思，修道之人，要远离是非之地，选择自己身心清静之处，抱着自己的理想，不要随波逐流与世俗的污秽混合一起。心要善于包涵万物，远离小人，择其善而从之，择其不善而改之。选择良朋益友。通达事理，明白天地人之道，不去争夺，怀着慈悲心去包含容忍，这都是老子说的上善若水。
     水，我们是最熟悉的，而圣人就象水一样平凡，虽处低下之位却默默孕育生养万物，似水就不会有纷争有忧愁，水之道就是无为、不争.怎才会象水一样呢？老子提出七善的原则。当今社会，人们追求物质上的需求，社会公德日益渐下，南京有一位小伙子去扶人反遭被扶者告上法庭，而法庭的审判也叫人大跌眼睛。这些都使人们对信仰、道德、公正失去了信心。
    老子这七个善，实际就是对我们修心、处世、治国的道理方法的阐述。首先谈修身养性。“居善地”，是告诉我们选择一个好的地方居住或修道。道家很重风水一说，实际上古人是发现了环境影响人的习惯，而习惯又影响人的性格，性格又影响命运。俗语云：人往高处走，水往低处流。人都是想喜欢攀高附贵而看不起卑下之人。水往低处流，水本无形，遇方则方，遇圆则圆，虽卑下却能适应任何环境。自古以来，位高之人很难有好的结局。水流善下，做人也是这样。居善地，选择适合自己的环境，才会平安，这就是修身的第一原则，这个环境，一是工作环境，不是自己的位子，自己不要去强争，你争到了，但是你没这份能力担当，也是不会长久的。在居家环境上也要选择适合自己的环境，我们读《三字经》，上面就有“昔孟母，择邻处“的典故，修道人也要选择适合自己修行的环境。古人修建道观，找到那么多的洞天福地，一是在自然环境中修炼自己，使自己感悟到天地宇宙大道的真谛；二是以此做为道场，培养教化人。但现在道观寺庙都成了旅游经典，和尚拉着你看相，道士拉着你算卦，这里烧香那里拜神。我这次去临济寺参拜澄灵塔，澄灵塔是禅宗临济宗祖师临济义玄法师的舍利塔。寺里有幅对联：清静为心皆普陀  慈悲济物即观音。这就是把佛门修心成佛的方法告诉我们了，并不在于你烧多少香，清静一心这也是道家的宗旨，
对人对物都能抱着慈悲之心，象水一样宽容、包涵，容他人之所不能容。能做到这点，自己的修行就会进步，即使是自己修行的地方不在山野丛林之中，只是方寸之间，心地心境就会得到清静。

    而为人处世之道，与善仁，言善信。仁是我国的传统伦理思想精髓，但老子所提的仁与孔子之仁并不一样，孔子之仁更着眼于人的意志，社会伦理，而老子之仁更重天地之道崇尚无为。老子之仁，更是慈的表现。儒老子提倡无为，并不是叫你无所做为，但是“无为，则无不为”之意，并不是叫你无所做为，“无为”是不妄为，不随意而为，不违道而为。要顺大道而为，不破坏自然秩序，社会秩序，不违背天地自然的规律，使人与天地和谐，人与社会都和谐。
    具体怎么样做呢？就要“正善治，事善能，动善时。”修道人以正为本，正又通政字，引申为政治。但是真“正“又几人。现在很多网上传道的人都自栩为正道、正派、正功、正法、正传但是真正又几人是正的？正与邪，没有绝对的标准，一念之差就可能以正居易邪，以邪居正。治国修道都是一样的，以正为本，善于治，自身那里有错就去改正。对于解决不了的问题不要去强制强求，要象水一样顺其自然，自然会水到渠成。事善能：水性虽柔弱，却能通融变化，方圆随形。它能用来发电，产生动力。其势爆发时，如万马奔腾，虽至柔却又至刚，这就是水之能，动善时是说水的动静变化，随时都能顺应时势，它变化无方、顺时而行，冬为雪夏为雨，随着季节的变化而变化，我们修道之人做事，也是象水一样，要审时度势，伺机而动。
夫唯不争，故无尤。夫唯就是：正因为的意思。起到承接上面七善做一总结。
    正因为水的特性近似于道的特性，水的特性就是圣人的特性。圣人与世无争，一切遵循自然规律行事，不主观妄为，反而获得了别人所无法争到的东西，这正是不争之争。修道之人以柔修养自我，不与人争名夺利，知足，知止，去奢，去泰，不自傲，不自矜，不孤芳自赏，功成不居，常怀济人利世之心。象水一样去做就自然不会有过失了。水是有灵性的，以至柔之性却能水滴石穿。
    如从丹道来讲，水为肾，是肾气的象征。修道之人以水之道修补肾气，肾为先天之本，水利万物，而肾也是这样，
人的肾气足自然精神足，则会健康长寿。所以男女过了中年后都要注意补肾，补肾并非就是壮阳，肾有阴虚阳虚，阴阳两虚，补肾气是修命功之基，人体都有活子时出现，一举一动水火交媾这就是凌气化气之理，所以说动善时，修身治国都是一个道理。

   我们今天就讲到这里，这一章还可以参考我前面的讲述来学习。

鹤　师　　审核
玄  清　　谨录