近来道教中的“李一事件”，引来哗然一片。媒体界掀起的揭露丑闻的“扒粪”运动，自此进入了宗教界。宗教界被期待是人间净土，但它有藏污纳垢之嫌，还能有导善抑恶的意义吗？其实几千年的历史经历，人们对宗教人士的看法已经从各种途径有了平和的现实观。问题的关键不在于考量那些丑闻现象是否属实，即便属实，我们又当如何观？

  据传：唐太宗问玄奘：佛门果清净否？玄奘答：鱼龙混杂，凡圣交参。佛门中的修行者是人，是凡僧，不是神。因修行达到的果位不同，人品自然也就三六九等了。儒门、耶教亦是如此。剥光儒生道德外衣的有《儒林外史》、《围城》、《洗澡》等，撕下耶教神圣面纱的有《十日谈》等。人的根本特性是有“形寿”——有寿限的形体，因此人的思想与行动有从躯壳起念的倾向。一人之身即是人性与神性共在。人性之一大弱点，也是一大谬见：期待别人是神，以神的标准要求别人；把自己的周遭世界当做朗朗乾坤，期待它是无垢之乐土。因此而有责难、有怨恨。媒体的“扒粪”运动对社会的进步是个有益的促进。但，大众的心理竟然是期待更大的丑闻！舆论界也迎合这种心理，在相关元素上花样翻出。这样的大众心理及舆论消息实际是对人性中的神圣性的失望与悲观。平实的看，人间不是天堂，也不是地狱。

面对鱼龙混杂、凡圣交参的人间世，我们如何生起理想的抱负和崇高的祈向？唐太宗谓玄奘曰：“朕欲斋僧，但闻僧多无行，奈何？”玄奘曰：“昆山有玉，混杂泥沙；丽水生金，宁无瓦砾。土木雕成罗汉，敬之则福生；铜铁铸就金容，毁之而有罪。泥龙虽不能行雨，祈雨须祷泥龙； 凡僧虽不能降福，修福须敬凡僧。”太宗恍然曰：“朕自今以后，虽见小沙弥，犹如敬佛。”且不管祈雨、降福之类的神秘内容，唐太宗和玄奘对现实的观照是包容而平和的，可贵的是即便对卑下的凡夫也有敬意。

  世界观、现实观出自“哲学”的智慧。玄奘的角度虽然是宗教的，但他出自佛家自觉的化解对宇宙人生的偏执，才有平和的、理性的态度。偏执是非理性的，它用简单化约的方式统摄社会人生的复杂性。哲学的智慧依赖人类的种种经验知识、历史教训，进而凝练成健康饱满的理解系统、意义系统。世间万象在系统中一一被给予定位，人生就是以此为基点来应对无穷的事象。比如现代人特别重视科学知识，但它本身尚不是哲学，它只是现代人生理念构成的一个重要的参照坐标。所以科学的态度不等于理性的态度，同样，不尊重科学也不是理性的心灵。科学是观念之一种， 此外也有道德的、宗教的、艺术的、历史的、经验的各种观念，需要高度的智慧给于统合。

  《周易》有云“仁者见之为仁，智者见之谓智。”所见的“之”是同一个对象，同一个世界，差别在于“仁者”的心灵还是“智者”的心灵。哲学的智慧就是超越种种偏执，陶养出一种健全的心灵。哲学不是对外在世界的认识，是对内在心灵世界的考量。心灵世界构成的枢纽不在于事实，而在于对事实的意义的选择和确认。比如富贵为很多人痴迷，但在孔子却是如浮云一点过太空。不过孔子也护持普通人看重的自然生命，他“食不厌精脍不厌细”。儒者的道德观也被一些小儒扭曲成狭隘的道德偏执，比如在鱼和熊掌、生和义之间必定有所取舍，才可分辨道德和非道德，其实孟子并未有排除另外一种可能的情形，即二者可以“得兼”。偏狭的道德主义抛舍了许多生命内容，以至于让人厌恶，这并非是儒家的“中庸”之道。世界“观”是对历史上传承下来的、个人经历中体验到的各种观念的考量而形成的思想系统，它构成了一个意义的、文化的、心灵的世界。人不是生活在现实中，而是生活在他构成的意义的、文化的、心灵的世界中。