【原文】

    天下有至樂無有哉？有可以活身者無有哉？今奚爲奚據？奚避奚處？奚就奚去？奚樂奚惡？

    夫天下之所尊者，富貴壽善也；所樂者，身安厚味美服好色音聲也；所下者，貧賤夭惡也；所苦者，身不得安逸，口不得厚味，形不得美服，目不得好色，耳不得音聲；若不得者，則大憂以懼。其爲形也亦愚哉！

    夫富者，苦身疾作[2]，多積財而不得盡用，其爲形也亦外矣[3]。夫貴者，夜以繼日，思慮善否，其爲形也亦疏矣[4]。人之生也，與憂俱生，壽者惛惛[5]，久憂不死，何苦也！其爲形也亦遠亦。烈士爲天下見善矣，未足以活身。吾未知善之誠善邪？誠不善邪？若以爲善矣，不足活身；以爲不善矣，足以活人。故曰：“忠諫不聽，蹲循勿爭[6]。”故夫子胥爭之以殘其形，不爭，名亦不成。誠有善無有哉？

    今俗之所爲與其所樂，吾又未知樂之果樂邪？果不樂邪？吾觀夫俗之所樂，舉群趣者，誙誙然如將不得已[7]，而皆曰樂者，吾未之樂也，亦未之不樂也。果有樂無有哉？吾以無爲誠樂矣[8]，又俗之所大苦也。故曰：“至樂無樂，至譽無譽[9]。”

    天下是非果未可定也。雖然，無爲可以定是非[10]。至樂活身，唯無爲幾存[11]。請嘗試言之：天無爲以之清，地無爲以之寧，故兩無爲相合，萬物皆化生。芒乎芴乎，而無從出乎[12]！芴乎芒乎，而無有象乎[13]！萬物職職，皆從無爲殖[14]。故曰天地無爲也而無不爲也[15]，人也孰能得無爲哉！

 

 

    【注釋】

    [1] 至樂：何爲至樂？至樂即是真樂，永恒不變的極致之樂。至樂不是世間之樂，世間人事之樂無非是六根，眼、耳、鼻、舌、身、意，合六塵，色、聲、香、味、觸、法而來。世間之樂是短暫不實而變化不定的，與它相伴的是痛苦。痛苦就象影子一樣與世間之樂相伴，無法甩掉，所以世間之樂是煩惱。若得到了世間快樂，也等於得到了世間之痛苦，快樂越大，痛苦也就越大。世樂是起心動念，即心生而來，念頭欲望所生。至樂卻相反，至樂是息心而得，即無爲之清淨心的自然本覺，這是原始本心的自然狀態。它永恒不變，它是絕對的祥和釋然安穩舒適的清淨狀態，沒有其他任何雜念感覺産生。它是清淨心的本來狀態，是永恆不變的狀態，所以是至樂。至樂不是世樂那樣有大喜大樂之情緒衝動和感情跌蕩的揪心。至樂是自心寂靜，心象一潭靜水，清澈透明。此時之心，冥冥茫茫，靜靜寂寂，活活潑潑，如如氤氤。那種安然、祥和、永恒不變的本心面貌，全然在你當下受用之中。這就是至樂。至樂其妙無比，不可思議，難以用語言表達。佛家有禪悅和法樂之說。禪悅和法樂實際就是至樂。至樂有層次，這是根據心清靜的程度不同，樂的感受層次也不同。至樂與世間快樂不同的是，世間之樂實際是煩惱，至樂的感受同時也是智慧的體現。道的真貌，性的實體，德之運用，心之逍遙遊也。

    [2]疾作：就是加班加點拼命幹之意。

    [3]其爲形也亦外矣：爲了這個形體也是向外馳求。因爲這個形體軀殼並非真我，形體有生老病死，只有短暫的幾十年。而真我，原始本心是永恒不滅的，它不生不死，不來不去。所以不要認爲這個形體軀殼就是我，它只不過是我的一個軀殼而已，就像是穿在身上的衣服一樣，不能說衣服是我。只有主宰這個形體的才是。也非意識，是産生意識的原始之母。原始本心，才是真正的我，但它並無“我”的意識，它原本未動，清靜無爲。如果它有了“我”的念頭，它便生起了意識，這就是“生”。本我是寂滅。這才是道，人們說的大道。

    [4]疏矣：即遠矣。   

    [5]惛惛:糊塗。

    [6]忠諫不聽，蹲循勿爭：如果忠諫不被採納，遵循修道人不諍的原則，無需再爭論，由他去吧。

    [7]誙誙然：爭先恐後之意。

    [8]吾以無爲誠樂矣：我以自心清淨無爲才是真樂矣。

    [9]至樂無樂，至譽無譽：至精至誠無上永恒的真樂並無世人的那種快感衝動刺激之樂，至高無上的榮譽，並非世人那種名聞之虛榮心，而是息心清淨，不生一念，保持無爲狀態。

    [10]無爲可以定是非：無爲即心裏清淨，不生念頭，不分別、不執著。凡分別、執著即爲是非。所以無爲可以定是非。

    [11]至樂活身，唯無爲幾存：只有至樂才真正對自身有益。唯有無爲才能得到至樂。

    [12]芒乎芴乎，而無從出乎：恍兮惚兮，大道無念，無從出與不出。

    [13]芴乎芒乎，而無有象乎：惚兮恍兮，大道清淨，無從有象無象。[12][13]皆是定中的狀態與境界，入定心清淨下來，不生一念，無念無住時即用恍兮惚兮、惚兮恍兮來形容。如在定中有景象出現，無論是何景象，皆爲幻象，是自心産生的幻象，說明心裏還不清淨，還有念頭。因爲真心是無形無象的。《金剛經》雲：凡是有象皆虛妄。

    [14]萬物職職，皆從無爲殖：蕓蕓衆生，皆從無爲之道繁衍生息。

    [15]故曰天地無爲也而無不爲也：所以說天地是無爲而無不爲的。

 

 

    【譯文】

    天下有沒有永恒不變滅的，永遠不變的，最美妙、最圓滿、最高無上的快樂？有沒有真正的活身之道？現在應該怎麽去做？依據什麽？怎麽回避？怎麽相處？怎麽從就？怎麽舍去？怎麽歡樂？怎麽厭惡？

    天下之所尊崇的，是富有、尊貴、長壽、善名；所喜歡的，是身體平安健康，飲食豐厚，服飾華美，貌若天人，音聲悅耳；所鄙下的，是貧窮、卑賤、夭折、惡名；所痛苦的，是身體不得安逸，口不得厚味，衣服破爛，眼看不到美色，耳聽不到悅耳之聲；若是得不到這些，則大爲煩惱、痛苦、憂愁、恐懼。如此被形體所奴役，真愚癡啊！

    富有的人，吃苦耐勞，拼命賺錢，錢財越積越多，而沒有去充分享受，這樣做來，對待這個身體，是在向外追求啊。高貴的人，夜以繼日，腦子時刻都在考慮事情處理得恰當與否。這樣對身體來說，其道亦遠矣。人一生下來，便與憂慮一起降臨。長壽者，老來糊塗，天天憂慮，爲什麽還不死，這是何苦呢！憂什麽！這樣對這個形體來說，其道也差遠了。忠烈之士爲天下人稱道，卻沒有保住性命。我不知道這種善是真善呢？還是真的不善呢？如果認爲這是善，又不能保住性命；如果認爲這是不善，卻救活了別人。所以說：“如果忠諫不被採納，就遵循修道人無諍的原則，無需再爭論，由他去吧。”過去伍子胥因忠諫強諍而慘遭刑戮，如果他不諍諫，他就不會成名。這樣看來，到底是有善還是沒有善啊？

    現在世俗之所爲及其所樂，我不知道這個樂是否果真是樂啊？還是果真不是樂？我看世俗中的這個快樂，人們都成群追逐，爭先恐後，又象不得已而爲之，而大家都說很快樂的，我沒有感到快樂的也沒有感到不快樂。果真有快樂嗎？還是沒有快樂？我以清淨無爲爲真快樂啊，這又是世俗人認爲的大苦。所以說：“至精至誠無上永恒的真樂並無世俗人的那種快感衝動刺激之樂。至高無上的榮譽，並非世俗人的那種名聞之虛榮心，而是息心清淨，不生一念，保持無爲狀態。

    天下的是非結果是無法確定的。誠然這樣，清淨無爲是可以定是非的。永恒不滅，無上美妙圓滿的至樂才是對自己的身體有益的。唯有無爲才能得到至樂。請讓我嘗試說明一下這個問題：天無爲自然是既清且明，地無爲自然是且安既寧，天地兩無爲相合，萬物皆欣欣向榮自然化生。恍兮惚兮，大道清淨無爲，自然本來就是這樣，哪有什麽出與生！惚兮恍兮，大道寂寂空空，恒古以來，道法自然，哪有什麽萬象更新。蕓蕓衆生，皆從無爲之道繁衍生息。因此說，天地本來無爲而又無不爲的。人怎麽才能得到無爲呢！