（《在宥》這篇文章乃是古代崇拜莊周的後學所作，這位古代崇拜莊周的後學對道的知解真可謂是夠深的，對修定也有一定的瞭解。殊不知對修道來說，知解越多，離道則越遠。因爲尋求知解乃是增長邪知邪見。修道是實證。要實證則必須滅念，滅掉頭腦裏的任何知見，使心恢復清淨無爲原始本來的狀態。而不是在語言文字上去爭辯，去尋找道。《在宥》這題目看起來在說自在寬容，文章裏卻全部都是是非，完全是在心外談法。用知解上的德反對知解上的非德，用知解上的道反對知解上的非道。這完全是在是非的兩邊，道是一，不是二，道是兩邊不落，甚至連中道這個概念也沒有，如果有中道的念頭，那麽中道也成了一邊了。道是清淨心。可見該文作者是個沒有見道的人，雖然不是象《馬蹄》和《胠篋》的作者那樣是個惡知識，但也起著盲人指路的作用。不懂道怎麽能夠寫道的文章呢！會害人的呀！一個崇拜莊周的後學，一個學道的人，怎麽能夠心執一邊，用非仁反對仁，用非禮反對禮，用非義反對義，用非聖反對聖。這豈不是在擾亂道心麽。在世間法裏豈不是在擾亂人心、擾亂社會、爲現實的盜蹠樹立殺人放火是應該的理論依據麽。文中有黃帝請問廣成子長壽之法，廣成子用修定來回答。長壽法是世法，修定是出世法，如果用修定來解決長壽法，那麽修定就成了世間法了，心有求而不能得定。修定是有次第的，層次很多，佛家的禪定就有四禪八定。就算修到最高的四禪境界，也還是凡夫的地位。修定的目的是爲了見性，就是使自己的原始本心顯現，而非是求什麽長壽、神通、功德之類。作者是個只懂語言、文字、知解上的修定，而不懂實際真實之修定。該文作者還在文中描寫老聃回答崔瞿的提問時，從老聃嘴裏說出來的全是是非煩惱，對當時的社會表現出強烈的怨恨和不滿。這是得道的老聃嗎？這是能寫出《道德經》的道家宗師老聃嗎？這分明是世俗裏的一個牢騷客。而且這虛構的故事太過於離譜，故事裏老聃大談起歷史人物的成敗與是非，我們姑且不說他該不該談，單就他提到的儒墨之爭而言，就太過於荒唐。儒墨之爭開始的時間應該是老聃死後五十年左右，儒墨之爭的最盛時期應該是墨子的第二代和第三代學生時期，這應該是老聃死後八十年至一百年以後的事了，老聃怎麽能在生前評論起死後幾十年才會發生的事？儒墨之爭的墨家宗師墨子（即墨翟）生於西元前468年，卒於西元前376年，活了九十二歲。而儒家的宗師孔子生於西元前551年，卒於西元前479年，也就是說孔子死了十一年墨子才出世，墨子青年時期曾學習儒術，他不滿儒家煩瑣的“禮”，而另立新學，聚徒講學，這應該是墨子中年後的事了。墨家的興起，而成爲儒家的主要反對派，應該是孔子死後五十年以後的事，儒墨相爭最盛的時期應該是孔子死後一百年前後。孔子與老聃是同世之人，孔子曾向老聃請教問禮，許多文獻都證明老聃比孔子的年齡大得多，孔子活了七十二歲，這時的老聃至少也應該是九十以上。沒有資料文獻證明老聃活到了九十歲。按各種資料推究，大概也就是八十多歲。也就是說，孔子死時，老聃也許已死了多年了。作者描寫老聃大談曾參、史魚、儒墨之爭，這不等於象《齊物論》中所說：今日去越國而昨天就到了那樣滑稽荒唐嗎？作文章要嚴肅，特別是寫修道的文章更要絕對的真實。作爲一個莊周的後學，應該效法莊周做一個真語者、實語者、如語者。道是來不得半點虛構的。） 

    世俗之人，都喜歡別人贊同自己，什麼觀點看法都與自己一致，而不喜歡別人的觀點與自己相反。觀點與自己相同就樂於接受，觀點與自己不同或不接受的，這是想出人頭地的緣故。心裏想出人頭地的人，又何嘗能出人頭地呢！因衆生的贊同而心裏安然，不如衆人的技能多啊。而想當一國之君者，只是想攬求三代帝王的地位榮華而沒有看見禍患。這是拿衆人之國來僥倖謀福，這種存僥倖心理的人有幾個不是喪人之國的！這樣能保全衆人之國的，沒有萬分之一；而喪人之國的，一不成即喪命者一百還有餘啊。悲哀，有封地、領地的諸侯國君竟然還不知道啊！

    有領土的國君，擁有國家這個大物。擁有大物的，心裏不可再被這大物所佔有；有物而不被物所累，才能真正地駕馭萬物。明白駕馭萬物就是心無駕馭，豈止是能夠治理天下的百姓而已！出入六合，遊乎九州，獨往獨來，這就叫獨有。能夠獨有之人，這就叫尊貴之至。