【原文】
人大喜邪，毗於陽[1]；大怒邪，毗於陰。陰陽並毗，四時不至，寒暑之和不成，其反傷人之形乎！使人喜怒失位，居處無常，思慮不自得，中道不成章[2]，於是乎天下始喬詰卓鷙[3]，而後有盜蹠、曾、史之行。故舉天下以賞其善者不足，舉天下以罰其惡者不給，故天下之大不足以賞罰。自三代以下者，凶凶焉終以賞罰爲事[4]，彼何暇安其性命之情哉！
而且說明邪[5]，是淫於色也；說聰邪，是淫於聲也；說仁邪，是亂於德也；說義邪，是悖於理也；說禮邪，是相於技也；說樂邪，是相於淫也；說聖邪，是相於藝也[6]；說知邪，是相於疵也[7]。天下將安其性命之情，之八者，存可也，亡可也；天下將不安其性命之情，之八者，乃始臠卷瑲囊而亂天下也[8]。而天下乃始尊之惜之，甚矣，天下之惑也！豈直過也而去之邪[9]！乃其戒以言之[10]，跪坐以進之，鼓歌以儛之[11]，吾若是何哉！
故君子不得已而臨蒞天下，莫若無爲。無爲也而後安其性命之情。故貴以身於爲天下，則可以托天下；愛以身於爲天下，則可以寄天下，故君子苟能無解其五臟[12]，無擢其聰明[13]，屍居而龍見[14]，淵默而雷聲[15]，神動而天隨[16]，從容無爲而萬物炊累焉[17]，吾又何暇治天下哉！
（《在宥》這篇文章乃是古代崇拜莊周的後學所作，這位古代崇拜莊周的後學對道的知解真可謂是夠深的，對修定也有一定的瞭解。殊不知對修道來說，知解越多，離道則越遠。因爲尋求知解乃是增長邪知邪見。修道是實證。要實證則必須滅念，滅掉頭腦裏的任何知見，使心恢復清淨無爲原始本來的狀態。而不是在語言文字上去爭辯，去尋找道。《在宥》這題目看起來在說自在寬容，文章裏卻全部都是是非，完全是在心外談法。用知解上的德反對知解上的非德，用知解上的道反對知解上的非道。這完全是在是非的兩邊，道是一，不是二，道是兩邊不落，甚至連中道這個概念也沒有，如果有中道的念頭，那麽中道也成了一邊了。道是清淨心。可見該文作者是個沒有見道的人，雖然不是象《馬蹄》和《胠篋》的作者那樣是個惡知識，但也起著盲人指路的作用。不懂道怎麽能夠寫道的文章呢！會害人的呀！一個崇拜莊周的後學，一個學道的人，怎麽能夠心執一邊，用非仁反對仁，用非禮反對禮，用非義反對義，用非聖反對聖。這豈不是在擾亂道心麽。在世間法裏豈不是在擾亂人心、擾亂社會、爲現實的盜蹠樹立殺人放火是應該的理論依據麽。文中有黃帝請問廣成子長壽之法，廣成子用修定來回答。長壽法是世法，修定是出世法，如果用修定來解決長壽法，那麽修定就成了世間法了，心有求而不能得定。修定是有次第的，層次很多，佛家的禪定就有四禪八定。就算修到最高的四禪境界，也還是凡夫的地位。修定的目的是爲了見性，就是使自己的原始本心顯現，而非是求什麽長壽、神通、功德之類。作者是個只懂語言、文字、知解上的修定，而不懂實際真實之修定。該文作者還在文中描寫老聃回答崔瞿的提問時，從老聃嘴裏說出來的全是是非煩惱，對當時的社會表現出強烈的怨恨和不滿。這是得道的老聃嗎？這是能寫出《道德經》的道家宗師老聃嗎？這分明是世俗裏的一個牢騷客。而且這虛構的故事太過於離譜，故事裏老聃大談起歷史人物的成敗與是非，我們姑且不說他該不該談，單就他提到的儒墨之爭而言，就太過於荒唐。儒墨之爭開始的時間應該是老聃死後五十年左右，儒墨之爭的最盛時期應該是墨子的第二代和第三代學生時期，這應該是老聃死後八十年至一百年以後的事了，老聃怎麽能在生前評論起死後幾十年才會發生的事？儒墨之爭的墨家宗師墨子（即墨翟）生於西元前468年，卒於西元前376年，活了九十二歲。而儒家的宗師孔子生於西元前551年，卒於西元前479年，也就是說孔子死了十一年墨子才出世，墨子青年時期曾學習儒術，他不滿儒家煩瑣的“禮”，而另立新學，聚徒講學，這應該是墨子中年後的事了。墨家的興起，而成爲儒家的主要反對派，應該是孔子死後五十年以後的事，儒墨相爭最盛的時期應該是孔子死後一百年前後。孔子與老聃是同世之人，孔子曾向老聃請教問禮，許多文獻都證明老聃比孔子的年齡大得多，孔子活了七十二歲，這時的老聃至少也應該是九十以上。沒有資料文獻證明老聃活到了九十歲。按各種資料推究，大概也就是八十多歲。也就是說，孔子死時，老聃也許已死了多年了。作者描寫老聃大談曾參、史魚、儒墨之爭，這不等於象《齊物論》中所說：今日去越國而昨天就到了那樣滑稽荒唐嗎？作文章要嚴肅，特別是寫修道的文章更要絕對的真實。作爲一個莊周的後學，應該效法莊周做一個真語者、實語者、如語者。道是來不得半點虛構的。）
【注釋】
[1]毗（音琵）：偏向。
[2]中道不成章：正常的心態亂了方寸。中道：指平常心。
[3]喬詰：狡詐。卓鷙（音置）：桀驁不馴。
[4]匈匈焉：亂糟糟的樣子。
[5]說（音悅）：古時同悅，喜悅，愉快之意。
[6]相：傾向，增長。藝：善巧、工巧。
[7]疵：缺點，毛病。
[8]臠（通攣）卷：拘束。獊囊：即搶攘。意爲爭相喧鬧。
[9]去：抛棄。
[10]齊戒：即齋戒。齊通齋。
[11]儛：即舞。
[12]解：放縱。五藏：實則是現在說的七情六欲，由色、聲、香、味、觸引起的欲望，就是文中說的五藏。實際意義應更爲廣泛。
[13]擢：炫耀。
[14]屍居：無主之空位爲屍居。這裏指心裏清淨無我。龍見：指本性顯現。
[15]淵默而雷聲：指心虛致極，守靜致篤，這時的心聲大如雷聲。表示內心高度寂靜。
[16]神動而天隨：心隨自然而動。神：心神，指深層意識。（在修定之中，心神應息滅，完全寂滅，而不應該動。因爲動則是意識還在作用，不能得定。此句非懂修定之語）
[17]萬物炊累：萬物象炊煙一樣自然生滅。
【譯文】
人若大喜，情緒就會偏重於陽；若大怒，則偏重於陰。陰陽一起心情都偏差了，則四時已亂，寒暑之和諧不成，這樣反到傷害了人的身體！使人喜怒失常，心神不安，思慮錯亂，正常的心態已亂了方寸。於是乎天下就出現了狡詐、桀驁不馴的心態，而後便有了盜蹠、曾參、史魚之行爲。因此盡天下之財物不足以獎賞其善者，盡天下之力不足以懲罰其惡者，所以天下之大不足以賞罰。自三代以後，亂糟糟地始終是以賞罰成了主要之事，他們又有何閒暇把安定性命當回事啊！
而且，因眼明視力好而喜悅的，是過於迷戀於色相、光彩。因耳聰聽覺靈敏而歡悅的，是過於迷戀音聲的悅耳動聽；喜歡仁，是因爲亂了德；喜歡義，是有悖於理；喜歡禮，是有助於技術的增長；喜歡樂，是增長淫心；喜歡聖，是增長善巧和工巧；喜歡智慧，是助長吹毛求疵。天下若將性命之大事在心裏安定下來，之八者，存與亡都無關大局；若天下不將性命之大事在心裏安定下來，之八者，就會猥獕喧嚷而亂天下。而天下對這八者便開始推崇之和珍惜之。太過分了，天下被迷惑了！豈有到了如此地步還會去丟掉它！還要齋戒後才能談論它，恭敬跪拜地去進奉它，樂曲鼓聲去歌舞它，我對此又其奈何哉！
所以，如果君子不得已而掌管天下，莫若以無爲之心來對待之。這個無爲，就是將性命之大事在心裏安定下來。所以把自身看得比天下還重要，則可以把天下託付給他；愛惜自身勝於愛惜天下，則可以把天下寄交給他。因此，君子如果不放縱七情六欲，不炫耀其學識與聰明，靜坐無我而得見真，心靜至虛而心聲大如雷，心隨自然而動，從容無爲而萬物象炊煙一樣自然生滅，我又有和閒暇來治理天下啊！
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