[1]無爲名屍：心中無我，無知見，不分別，不執著，無念，無住爲無爲，這是清淨心之用，清淨心是體。一切隨順自然，隨順衆生，這是真正得道之人才能這樣。所以無爲名屍，屍者指無主之空位也，（屍的本意是靈魂離開後留下的軀體，先秦以前的修道人常用屍來形容能熄心滅念，有無為之心的修道人）。

     [2]無爲謀府：不耍心計。府乃指心府。

     [3]無爲事任：不謀事。因謀事，耍心計都是世俗之有爲法，不能見道。

     [4]無爲知主：萬事無求，就連修道人所要修的道也不要産生有求之心。有求則是念頭，是有爲法，一切放下，把我放下，把道放下，什麽也不求，讓心真徹底清淨下來，這就是道。什麽智慧、道德、主宰這些思維意識統統都是原始本心的障礙。這些都是文字、言語、念頭、名相，與實質無關。實質是沒有這些東些，實質是清淨心。真正能無為了，也就是心真的清淨了，我們的本來面目——原始本心到底是怎麼回事你就明白了。

     [5]體盡無窮：體是本體之體，體、相、用之體。道是體，空是相，無爲是用。這裏的體指道之本體，原始本心，即清淨心。盡，是空去念頭，放下一切之意，只有念頭盡了，腦子裏一切思維、分別、執著都放下了，心才能真正恢復原始本來的狀態。無窮則是親證道體之後，如何保任，這是實在功夫。有了清淨心，必須保持住它，而又要不能有保任之念頭。所以見道之後才是真修，所以無爲是用。心要無念、無住，兩邊不落，讓心處於逍遙遊之狀態，心不要有落點，茫茫然隨波去，渺渺兮無窮極。這就是體盡無窮。

     [6]而遊無朕：心處在清淨無爲之逍遙遊時，是絕對沒有“我”之相關的一切念頭的。朕：在秦始皇之前是指“我”，秦始皇之後才被皇帝專用。

     [7]盡其所受乎天：順其自然，安分度日。

     [8]而無見得：道體本空，《道德經》曰：“爲學日益，爲道日損。損之又損，以至於無爲。”若說有得，此爲世學非是修道。若是修道，須是爲道日損。損什麽？損就是減少，減掉我，減掉知見、念頭，使心靜止寂滅下來。這才是修道。不是那些世俗小說中說的什麽煉丹、煉氣、符咒等等佐道旁門，心外求法是永遠不知“道”爲何物的，這是用沙在煮飯，沙永遠也成不了飯。

     [9]亦虛而已：道就是自心虛寂，空相，心無落處，無始以來是這樣，無終以後也是這樣而已。

     [10]至人之用心若鏡：得道了的至人心情淨如明鏡，能照亮一切，生一切智慧。

     [11]不將不迎：得道之至人對世間一切事物，隨順自然，不拒也不求。

     [12]應而不藏：真誠心以應世。不藏：不蓄私，不矯飾，不掩蓋。

     [13]故能勝物而不傷：因而用這種無爲之心以處萬物，而道心不虧矣。這即是無爲而無不爲。

     無爲心則虛空，不耍心計，不謀事，不當智慧之主，心淨則道顯，逍遙遊矣，茫茫然隨波去，渺渺兮無窮極。逍遙遊時本無我，順其自然，安分度日，道體本空，無得曰正，實在是空中之空而已。得道了的至人，心若鏡智是他的功用。對世事順其自然，不拒也不求，誠心應世而不蓄私，因而能處萬物而道心不虧。