[1]伯昏瞀（音冒）人：楚國隱士。文中描寫的有道之人，他與列禦寇的關係在《田子方》中也有描寫。

    [2]十漿：十家賣漿的。

    [3]饋：贈送。

    [4]內誠不解：本性還未得到證解。解有兩種，一種是知解，一種是證解。對修道來說，知解只是從名相術語上、語言文字上懂得了道理，從知見上明白了，這就是知解。但真正的修道人是不求知解的，而求的是證解。親自證得體驗到道，就是證得明心見性，只有親自證得了明心見性了，那才是真正的明白道是怎麽回事了，這時的修道人就是古人說的真人、至人了。這就是證解的重要性。而知解，雖然好像什麽都懂了，但道到底是怎麽回事，他不知道，明心見性到底是何境況，猶如夏蟲不知冰，而且有了知解的人，而要得到證解一般要比沒有得到知解的人難得多，因爲求知解的人知見欲很堅固。對道來說，知見越多，邪見就越多。有知見爲邪，無知見爲正，清淨心、心性、本性、大道、原始本心是空寂、虛無、明淨、純潔的，沒有一絲絲兒念頭與知或識。那是純正不染的，它可以鑒別一切萬法，都是正法。凡是使心不清淨、增加念頭、從心外去尋道，不息心滅念的都是邪法。道就是自己的本來面目，道就是自己的原始本心，證解可以見到自己的本來面目，知解卻不能。現今世間要找一個證解之人，可以說很難很難。若要找有知解之人，那就太容易了，因爲知解之人善說，知名度也很高。爲什麽證解和知解有如此之天地懸殊，因爲證解是實修清淨心而證得本性，這是屬於出世間法，而知解是從屬於思維念頭上的活動，它已屬於世間學問、知識，屬世間法。從知解入手修行，是走岔了道，隨你怎麽修，修一億年也還是一個世俗凡夫。

    [5]形諜成光：名聲因口傳而形成了光環。

    [6]以外鎮人心：在外征服人心。

    [7]貴老：貴族和老者尊長。

    [8]（音機）：招致。

    [9]女：通汝。

    [10]敦：拄立。蹙（音促）：緊迫。頤：臉腮。

    [11]暨：及。

    [12]發藥：指開示，教導。

    [13]而焉用之感豫出異也：你怎麽能産生興奮與愉快而出離了平常心呢！

    [14]必而有感，搖而本性：這必然是令人高興的事，會動搖清淨的本性。

    [15]小言：世俗之言。盡人毒：全是污染本性的。

    [16]汛若不系之舟，虛而敖遊者也：此是定中境界。指修清淨心時，心要任運自然，不落在任何一個念頭上，無邊無際，無終無始，任其在廣大虛無空寂中像舟船一樣遨遊。

    【譯文】

    列禦寇到齊國去，中途而返，遇見伯昏瞀人。伯昏瞀人說：“什麽事又返回來了？”

    列禦寇說：“我感到很吃驚。”

    伯昏瞀人說：“爲什麽吃驚？”

    列禦寇說：“我沿途吃了十家賣漿的客店，而就有五家贈送給我吃，不要錢。”

    伯昏瞀人說：“是這等事你爲何要吃驚呢？”

    列禦寇說：“我的心性還未得到證解，而名聲就早已傳出去了，而且成了光耀，在外征服人心，使人對我的崇敬超過了對貴族和長者的尊敬，這樣會招致禍患。賣漿的人專做這個漿水飲食生意，沒有多的贏餘，其利潤也很薄，也沒有權勢，他們尚且這樣對待我，更何況是萬乘國君呢！身體操勞於國務而智能耗於政事，如果他將委任我以國事，要我竭功效力，我是因這個而感到吃驚害怕。

    伯昏瞀人說：“好啊，這樣的觀察！你等著吧，人們會歸附親近於你的！”

    過不多久，伯昏瞀人去看望列禦寇，見列禦寇的門外擺滿了鞋子。伯昏瞀人面北而立，臉腮緊靠在拐杖上，站立了不一會兒，不言而出。

    負責接待來賓的人告訴了列禦寇，列子提著鞋子，赤著腳跑了出來，來到門口，說：“先生既然來了，難道不開示開示我嗎？”

    伯昏瞀人說：“算了吧！我曾告訴過你，人們將歸附親近於你，現在果然親近歸附你了。不是你能使人們歸附親近於你，而是你不能使人們不歸附親近於你，你怎麽能産生興奮與愉快而出離了平常心呢！這自然是令人高興的事，但會動搖清淨的本性，這是無所謂的事，用不著放在心上。跟隨你修行的人又沒法告訴你，他們的世俗之言，全是染汙本性的邪見。他們沒有覺，也沒有悟，怎麽能夠相互明察呢！巧能者操勞而多知見者多憂，無能之人無所求，飽食之人修無爲大道，此時之心要任運自然，不落在任何一個念頭上，在無邊無際，無終無始任其在廣大虛無空寂中像沒繩的舟船一樣遨遊。”