【原文】
    無足問於知和曰[1]：“人卒未有不興名就利者。彼富則人歸之，歸則下之，下則貴之[2]。夫見下貴者[3]，所以長生安體樂意之道也。今子獨無意焉，知不足邪？意知而力不能行邪？故推正不忘邪[4]？”
    知和曰：“今夫此人以爲與己同時而生，同鄉而處者，以爲夫絕俗過世之士焉[5]，是專無主正[6]，所以覽古今之時，是非之分也，與俗化世，去至重[7]，棄至尊[8]，以爲其所爲也，此其所以論長生安體樂意之道，不亦遠乎！慘怛之疾[9]，恬愉之安，不監於體[10]；怵惕之恐，欣歡之喜，不監於心。知爲爲而不知所以爲，是以貴爲天子，富有天下，而不免於患也。”
    無足曰：“夫富之於人，無所不利。窮美究勢[11]，至人之所不得逮[12]，賢人之所不能及。俠人之勇力而以爲威強[13]，秉人之知謀以爲明察，因人之德以爲賢良[14]，非享國而嚴若君父[15]。且夫聲色滋味權勢之於人，心不待學而樂之，體不待象而安之[16]。夫欲惡避就，固不待師，此人之性也。天下雖非我，孰能辭之！”
    知和曰：“知者之爲，故動以百姓，不違其度，是以足而不爭，無以爲故不求。不足故求之，爭四處而不自以爲貪；有餘故辭之，棄天下而不自以爲廉。廉貪之實，非以迫外也[17]，反監之度[18]。勢爲天子而不以貴驕人，富有天下而不以財戲人。計其患，慮其反，以爲害於性，故辭而不受也，非以要名譽也。堯、舜爲帝而雍[19]，非仁天下也，不以美害生[20]；善卷、許由得帝而不受，非虛辭讓也，不以事害己。此皆就其利，辭其害，而天下稱賢焉，則可以有之，彼非以興名譽也。”
    無足曰：“必持其名，苦體、絕甘，約養以持生[21]，則亦久病長厄而不死者也。”
    知和曰：“平爲福，有餘爲害者，物莫不然，而財其甚者也。今富人，耳營鐘鼓管龠之聲[22]，口嗛溺於芻豢醪醴之味[23]，以感其意，遺忘其業，可謂亂矣[24]；侅溺於馮氣[25]，若負重行而上阪[26]，可謂苦矣；貪財而取慰，貪權而取竭，靜居則溺，體澤則馮[27]，可謂疾矣；爲欲富就利，故滿若堵耳而不知避，且馮而不舍，可謂辱矣；財積而無用，服膺而不舍[28]，滿心戚醮[29]，求益而不止，可謂憂矣；內則疑劫請之賊[30]，外則畏寇盜之害，內周樓疏[31]，外不敢獨行，可謂畏矣。此六者，天下之至害也，皆遺忘而不知察，及其患至，求盡性竭財，單以反一日之無故而不可得也。故觀之名則不見，求之利則不得，繚意絕體而爭此[32]，不亦惑乎！”

    【注釋】
    [1]無足、知和：此二人乃作者虛擬的人名。
    [2]下則貴之：有人拜倒在財富之下，富有者則顯得高貴。
    [3]夫見下貴者：被人崇敬而顯得高貴者。
    [4]故推正不忘邪：還是因爲守護正念而不去追求呢。
    [5]絕俗過世：超凡脫俗。
    [6]是專無主正：是不識自心是我之主宰。
    [7]至重：至關重要。指人之德行。
    [8]至尊：指本性，原始本心。對修行人來說沒有比本性、原始本心再至尊的了。
    [9]慘怛：被病痛折磨之狀。
    [10]不監於體：沒有從中得到啓示之意。監爲監察。病痛、快樂對於身體的作用對修行人來說應該有所啓迪。這就是監於體。
    [11]窮美究勢：窮盡其世間之美，享盡世間極至之威勢。
    [12]逮：達到。
    [13]俠人：以武力逞強之人。
    [14]因人之德以爲賢良：因人之德性顯現被視爲賢良。
    [15]非享國而嚴若君父：雖然並非是國君而其威嚴人們看來就像是君父尊長。
    [16]體不待象而安之：身體不用去試驗就很安適。
    [17]非以迫外也：並不是因外物所迫。
    [18]反監之度：而是取決於自心的清淨程度。
    [19]雍：和諧。
    [20]生：非生命之生，也非養生之生，而是心生念之生。《養生主》注釋[1]講得很清楚，在這裏，生實際上就是指的心、本性、清淨心。
    [21]約養以持生：用節儉來維持生命。這裏的生即是生命之生。指心也能講通。
    [22]龠（音嶽）：古代一種樂器，形狀象笛。
    [23]醪醴（音勞裏）：甜酒。
    [24]可謂亂矣：可以說本性惑亂了。
    [25]侅（音該）溺馮氣：沉溺於盛氣。
    [26]上阪（音板）：上山坡。
    [27]體澤則馮：身體補養則開始肥胖。
    [28]服膺而不舍：時常牽掛於心而心清淨不下來。
    [29]戚醮（音教）：煩惱之念頭。
    [30]內則疑劫請之賊：居家則疑心竊賊盜取財物。
    [31]內周樓疏：居家內有防禦盜賊之設施。
    [32]繚意絕體而爭此：迷惑顛倒地耗盡心力去爭奪這些東西。

    【譯文】
    無足問知和說：“人最終沒有不追名就利的。誰富就會有人去歸附依從於他，歸附順從則自願處於卑下，有人在自己面前處於卑下，自己自然就顯得高貴。被人崇敬而顯得高貴，這當然是長生安逸快樂愉悅之道。你現在竟然對此不感興趣，是你的智力不足呢？還是雖然有意但能力不夠？還是因守護正念而不去追求呢？”
    知和說：“現在此類人以爲與自己同時而生，同鄉而處的，就是超凡脫俗之士了，他們不識自心就是主宰，所以對古往今來的一切是非判斷，完全與世俗合流，丟掉了人生中至關重要的德性，捨棄了至爲尊貴的本性，去滿足其各種欲念，還以此談論什麽長生安逸快樂愉悅之道，豈不是離道太遠了嗎？痛苦的疾病，愉快之安泰，不從中受到體悟；驚慌恐懼，歡欣喜悅，沒有給心靈一點啓迪。只知道去追求而不知道爲什麽要這樣去追求，即使貴爲天子；富有天下，也不免於在禍患之中。”
    無足說：“財富對於人來說，無所不利。窮盡世間之美，享盡世間極至之威勢。這是有道之至人得不到的，世間賢德之人所不能及的。以武力逞強的俠人爲財富以勇力顯示威強，秉以智謀之人爲財富明察於算計。財富於有德之人即爲賢良，雖然並非是國君而其威嚴就像是君是父。而且對於人來說，聲色、滋味、權勢不用學，心裏天然就喜好，身體不用嘗試就很安泰。欲望、慎惡、躲避、迎取，這些本來就不需要人去教，此乃人之天性啊。全天下雖然都非議我，而又有誰去拒絕這些享樂和權勢呢！”
    知和說：“智慧之人的所作所爲，完全隨順於大衆，大衆說可即可，大衆說不可即不可，絕對不會超越此範疇。以足夠了就不再去爭，用不上的決不去求。欠缺不夠才去求，四處去爭而自己並不認爲是貪；如有多餘的便舍讓出去，就算把天下讓出去自己也不認爲是廉。廉和貪的實質，並不是外物帶來的，而是取決於自心的清淨程度。勢爲天子而不以尊貴驕人，富有天下而不以財富欺人。權衡禍患淨其思慮，認爲財富享樂與身居權勢有害於自然本性，所以拒而不受，並不是爲了要一個好的名聲。堯、舜做帝王時，社會和諧，並非是有意識地去對天下施以仁愛，不會因美的好的使內心産生欲念；善卷、許由得到帝位而不接受，並不是因爲虛心謙讓，而是不願讓那富貴和權勢染汙純潔的本性，這是在害己。這才是真正的就其利，避其害，天下稱他們爲賢，這是可以的，但他們並非是想要這個美名啊。”
    無足說：“如果把名聲看得過重，放棄了甘美，勞苦了身體，用節儉來維持生命，那就如同久病不治，長期厄運不順而又老不死的人有什麽兩樣。”
    知和說：“不多不少爲福，有多餘則爲害，萬事萬物都是這樣，而財富更甚。現在的富人，耳裏要聽鐘鼓管龠之聲，口中要嘗佳餚美酒，以滿足享樂的情趣，而遺忘了人的根本，可以說是本性迷亂了啊；沉溺於盛氣，猶如負重而登山坡，真可謂這才是苦啊；貪財使心緒狂亂，貪權導致心神枯竭，靜居會造成沉溺，補養身體會使身體肥胖，這些都可以說是病患；爲了貪婪的欲念去追富就利，因而就是財富堆積如山擋在面前，堵住了來去之路而還不知滿足，仍貪求不舍，真可以說令人羞恥啊；財富因積累而無用，時常牽掛於心而使心清淨不下來，滿心煩惱，還想財富繼續不斷地增長，真可謂憂啊；居家則時時疑心竊賊盜取財物，在外則畏懼寇盜謀財害命，家裏處處設有防禦盜賊的設施，外出不敢單獨行動，真可以說是害怕啊。此六種情況，是天下最大的禍害，然而人們卻把它忘在九霄雲外而一點也沒有察覺，及至禍患來臨，再求竭盡其財富，以換取一日之平安也已辦不到了。所以觀之名而名不可見，求之利而利不可得，心緒繚亂耗盡體力去爭奪這些東西，豈不是個大惑人麽！