知    北    遊

【原文】

知北遊於玄水之上[1]，登隱弅之丘[2]，而適遭無爲謂焉[3]。知謂無爲謂曰：“予欲有問乎若：何思何慮則知道？何處何服則安道[4]？何從何道則得道[5]？三問而無爲謂不答也，非不答，不知答也。

知不得問，反於白水之南，登狐闋之上[6]，而睹狂屈焉[7]。知以之言也問乎狂屈。狂屈曰：“唉！予知之，將語若，中欲言而忘其所欲言。”

知不得問，反於帝宮，見黃帝而問焉。黃帝曰：“無思無慮始知道，無處無服始安道，無從無道始得道。”

知問黃帝曰：“我與若知之，彼與彼不知也，其孰是邪？”

黃帝曰：“彼無爲謂真是也，狂屈似之，我與汝終不近也。夫知者不言，言者不知，故聖人行不言之教[8]。道不可致，德不可至[9]。仁可爲也，義可虧也，禮相僞也[10]。故曰：‘失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮[11]。禮者，道之華而亂之首也[12]。’故曰：‘爲道者日損，損之又損之，以至於無爲，無爲而無不爲也[13]。’今已爲物也，欲複歸根，不亦難乎！其易也，其唯大人乎！生也死之徒，死也生之始，孰知其紀[14]！人之生，氣之聚也[15]；聚則爲生，散則爲死。若死生爲徒[16]，吾又何患！故萬物一也[17]，是其所美者爲神奇[18]，其所惡者爲臭腐[19]；臭腐複化爲神奇，神奇複化爲臭腐。故曰：‘通天下一氣耳。’聖人故貴一。”

知謂黃帝曰：“吾問無爲謂，無爲謂不應我，非不我應，不知應我也。吾問狂屈，狂屈中欲告我而不我告，非不我告，中欲告而忘之也。今予問乎若，若知之，奚故不近？”

黃帝曰：“彼其真是也，以其不知也[20]；此其似之也，以其忘之也[21]；予與若終不近也，以其知之也。”

狂屈聞之，以黃帝爲知言[22]。

【注釋】

[1]知：假設之名。本篇許多的人名都是假設的，如：無爲謂、狂屈、泰清、無窮、無爲、無始、光曜、無有等。作者設計的這些人物都是修道之人，以他們的修道層次和特點來定名字。如知這個修道人到處參學，尋師訪道，希望從知解上求得道解。這一個修道人即定名爲“知”。他希望求得理論和名相上的道，殊不知他求道求的是解悟，是在心外求法，他是在求知，知非道也。“無爲謂”，則是清淨無爲的言語，不等於不說話。“狂屈”，世俗是與道相悖的，顛倒的，所以世俗之人對有道者說的話認爲是瘋話、狂語。所以這個有道之人取名爲狂屈。“泰清”則是安於清淨淡泊的修行人。“無窮”，“無爲”，“無始”是指心定之狀態，定境之功夫。“光曜”指心裏智慧的光曜，初期修道人的一種心理追求。“無有”則指空。這些假設的人名是作者以名字來設定他們修道和得道的深淺層次。玄水：玄爲北方，爲水，爲坎卦，其色黑，這裏玄水指北方之水，也指其名爲玄水，也指黑水。當然這裏是作者虛擬的水名。

[2]隱弅（音芬）：假設的地名。

[3]無爲謂：注[1]中說了，是作者假設的名字，從名字上設定他的修道功夫是很高深的，這是作者的意圖。

[4]何處何服則安道：如何行爲處世才能安心於道。

[5]何從何道則得道：從何入手，用什麽方法才能得道。

[6]狐闋（音闕）：虛擬的山名。

[7]狂屈：假設的人名，見注[1]。

[8]不言之教：道是離心意識的，道是離言說文字相的，道不可思議，不能思議。得道人傳道是以心印心，象釋迦牟尼的拈花微笑。佛教的禪宗，直使人明心見性，不立文字，教外別傳，就是不言之教。這是真傳。有言說的所謂至言，象經典則是方便，權說，這就有了實權之分。不言之教是真，是實，有言之教是方便，是權，是假。假是借用之意，暫時借用來作譬喻。權，是權且之意，不是真的。

[9]道不可致，德不可至：道是語言文字不能涉及的，德是不能用行爲思想來達到的。

[10]禮相僞也：禮使人相互矯飾自己，不真實。

[11][12]失道而後德，失德而後仁，失義而後禮。禮者，道之華而亂之首也：此句的意思是，道喪失了後，便提倡德，以拯救人心，連德也喪失了，便只有提倡仁，以挽救人性的墮落，連仁也喪失了，便只有倡導義，以使善心回歸，甚至連義也喪失了，便只有提倡禮了，以禮來確保人與人之間互不交惡，這是人自我保護的一種手段了。禮這個東西，是道的虛假裝飾，是禍亂的首要。整個句子是作者摘自老子的《道德經》。《道德經》的原句是：“……故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首也。前識者，道之花，而愚之始也。”讀者一看便知，作者在摘錄《道德經》爲自己所用。並把後面抽出兩句來作蒙太奇的剪接處理，便成了自己的語言了。一個修行人首先應是誠實、直樸、純真，引用前人的話不是不可以，有修行的大德們經常引用古德之名言，但不能偷，更不能刪改，斷章取義，這是不尊重先人。更不應該的是作者摘錄《道德經》這段句子，用在黃帝口中說出來，黃帝在回答知的提問時，怎麽可能用老子的《道德經》中的句子回答。黃帝是距今4600多年前的人，老子距今是不到2600年前的人，黃帝死了兩千年後，老子才出世。黃帝怎麽能讀起老子的文章來了？文章造假造過了頭，使人讀到這裏象吃了一個蒼蠅，感到噁心。作者對道來說，從知解上瞭解一些，從名相術語上一知半解，卻寫起道的文章來了。不懂道，寫起來一切都假，假人名，假地名，假事假語，假修，假道。注釋到這裏，本人又不得不注釋下去，因爲這是《南華經》，世上很多修道人把它當真經在讀，不得不把它指出來啊。象這樣的文章怎麽有資格與莊子的文章並肩排在一起！嗚呼！

[13]爲道者日損，損之又損之，以至於無爲，無爲而無不爲也：此句的意思是，作爲修道來說，每日必須減少各種念頭（念頭包括各種善念、惡念、不善不惡念，各種欲望，情感等等。）減少再減少，一直減少下去，直到沒有了念頭，清淨、無爲了，心清淨無爲了，則用清淨無爲之心處理隨緣而來的萬事萬物，這就叫無爲而無不爲。文中黃帝接下來講的這句也是從《道德經》中摘錄的。《道德經》原句是：“爲學日益，爲道日損。損之又損，以至於無爲。無爲而無不爲。……”“爲學日益”是指世間學問是不斷地積累增加知識，而作爲修道則是滅念去知。老子的言語多精闢，作者卻給老子的話添加上“者”、“之”、“也”，便成了自己的了。

[14]紀：指因果關係。

[15]氣：道家《養性延命錄》：“經曰：道者氣也，得氣則得道，……”照此解釋本句，人之生，道之聚也，即不通。作者不懂道。人之生，乃因緣之聚才是正理，人之生乃因之果也。

[16]死生爲徒：死生相續。

[17]故萬物一也：所以萬物都是如此。

[18][19]是其所美者爲神奇，其所惡者爲臭腐：此兩句是指心在分別，執著了。

[20]不知：無知。即無知見，心裏清淨。

[21]此其似之也，以其忘之也：應是狂屈得道要淺些，他想告訴你卻不知道如何告訴你。

[22]以黃帝爲知言：認爲黃帝知解通了。知解通了即是在知解上開了悟。修道人稱這爲解悟，解悟並沒有得道，只有證悟才算得道。只有親身證得才是真的。證悟是清淨心獲得的。解悟全是念頭、思維、名相、術語上的東西，在這些上面弄通了，開了悟，也還是思維念頭上的東西，心裏不清淨，怎麽能體驗到道的真實情況。如果對知解上的開悟很在意，並以此爲自得，那麽永遠也別想見道了，永遠也只是個凡夫。所以真心求道之人有句話叫：寧願一輩子不能證悟，也不去求解悟。

【譯文】

知往北漫遊到玄水河畔，登上隱弅的山丘，恰巧在這裏遇到無爲謂。知便請教無爲謂說：“我想問問你，怎樣思慮才能明白大道？如何行爲處世才能安心於大道？從何處入手，用什麽方法才能得道？知問了三次而無爲謂都不回答，他不是不回答，而是不知該如何回答。

知沒有得到回答，返回到白水河的南邊，登上了狐闋山，碰見了狂屈，知便以問無爲謂的話問狂屈。狂屈曰：“唉，我知道，正要對你說，中途突然忘了所要說的話。”

知沒有得到回答，返回到帝宮，看見黃帝便向他請教。黃帝說：“無思無慮才能懂得道。不處世，無作爲才能安心於道，無處入手，無有方法才能得道。”

知問黃帝說：“我與你明白道了，無爲謂和狂屈卻不曉得道，到底哪個才是真正的明白道呢？”

黃帝說：“那個無爲謂是真懂道，狂屈雖懂卻要淺些，我與你還差得遠哩。知道大道的人不會用言語說，用言語講道的人並不懂道，所以聖人實行的是不言之教。道是言語文字不能涉及的，德是不能用思想行爲來達到的。仁可以去行，行義可以舍己，禮卻使人相互矯飾自己，不真實了。所以說：‘道喪失後，便倡導德，以拯救人心；連德也喪失了，便提倡仁，以挽救人性的墮落；連仁也喪失了，便只有提倡義，以使善心回歸；甚至連義也喪失了，便只有提倡禮了，以禮來確保人與人之間互不交惡，這是人的自我保護的一種手段了。禮這個東西，是道的虛假裝飾，是禍亂的首要。’所以說：‘作爲修道來說，每日必須逐漸減少各種欲望、念頭，減少再減少，直到心清淨無爲，心能清淨無爲便可無爲而無不爲了。’現在我們心裏充滿萬物，要想恢復到根本，不是很難嗎！如果能輕易地作到，只有那些得了道的大德啊！生是死的後續，死就是生的開始，誰人能知其中的規律！人的出生，乃是氣的聚合；聚合爲生，散則爲死。若死生相互延續，我又有何憂慮的呢！因而萬物都是此理，都是把美好和自己喜歡的看作神奇，把自己不喜歡的認爲是臭腐；臭腐可以轉化爲神奇，神奇也會轉化成臭腐。所以說：‘天下萬物通歸一氣啊。’聖人因此最看重一。” 

知和黃帝說：“我問無爲謂，無爲謂不回答我，不是他不回答我，是他不知道怎樣回答我呀。我問狂屈，狂屈想告訴我，卻中途說不出來，不是不告訴我，而是中途忘了該說些什麽了。今天我問你，你懂道，爲什麽還說離道還差得遠呢？”

黃帝說：“無爲謂真在道中，所以不知如何回答你；狂屈得道稍淺些，所以他想告訴你卻又忘記該說什麽了；我與你始終都是離道太遠，是因爲有其知見了。”

狂屈聽了，認爲黃帝知解通了, 但道並未通。