瑜伽

瑜伽这个词是梵文Yoga的音译，它的意思是相应。这个相应和现在气功瑜伽不同，在气功上所说的瑜伽，它是专门练气，把这个呼吸闭住，叫闭气，能够停止呼吸一个礼拜甚至于ー个月，而我们现在所说的这个瑜伽呢，是佛教里所讲的相应法。

什么相应呢？这个相应啊，里面要分作五种：第一是与境相应，就是和环境相应，和一切境界相应。第二是与行相应，就是要和我们的行为相应。我们所说的话，我们的思想，都要和所做的行为相应，不能说得到而做不到，那是不行的。第三是理相应，就是与佛法所诠释的理，要完全一致。第四是果相应，就是与结果一致。第五是机相应，就是与一切众生的机相通，相契合。

这里再稍微解释一下，所谓境相应就是不违一切法自性。什么叫不违一切法自性呢？违，是违背一切法佛教里说的法，包括范围很广， 所有的事事物物，乃至一切思想都包括在内，就是要合一切法的自性，一切法的自性是什么？一切法的自性都是空。性者，就是自体也。一切法的本体，它就是空无所有。我们知道，我们人身，这个色身啊，就是肉体呀，它是父精母血合成的，它也没有永远不坏的东西，所以我人身都是生、住、异、灭，到最后还是要死亡，所以就是生、老、  病、死啊，这个肉身是不能常在的。任你外道来修这个肉身啊，想到伊常常，就是要长生不老啊，但是总也做不到，就是你修得好，也不过比别人多活几年，这个肉身终至于败坏。它本体本来就是个四大假合，地、水、火、风假合成功的，有了合，必有分，终归要毁灭的。人身如此，一切山河大地也莫不如此，所以，我们佛教里说叫“如如不动”。“如如”，上面这个“如”就是说一切诸法的自体，这个自体是什么呢？自体就是空，就现在所见到的这个形相啊，青黄赤白， 长短方圆，这作为一种形相啊，它都是暂时显现而不能够永久不坏的。因为它都是“因缘所生法，我说即是空”么。它是一切关系条件，聚合成功的，比如房子，房子也是钢骨水泥，砖瓦木料合成功的，所以  它将来还是要毁坏。它不过是成、住、坏、空四个阶段，始终不久长的。我们修佛法了，就是要晓得这一切色相，一切境界，都是ー个假相幻形而不可得，所以你时时刻刻就不著相了，不著境了，这就是不违一切法自性。

这是与境相应啊，因为境是空的，你不能执著它是有啊，你执著实有，那么你就造业受报，六道轮回，永无了期，所以说我们是贪嗔痴，因愚痴之故，不知道诸法本空，认为实有啊。那么，贪得无厌，造业受报，就生死不了了。我们既然学佛了，修法了，就要知道一切都本来没有，不可得，你就不执著了，我们能够把诸相都看空了，我们就时时地不起妄念了。不然你修法，打坐啊，不问你什么念佛啊，持咒啊，参禅啊，唉，这个粗妄。就是执相的这个粗妄不断，你永远修不好。

佛说很多经文，祖师做论啊，都是叫我们梦醒，哦，不要著相了，这个都是幻法，不可得，水中之月亮捞不到的，那么我们的心就肯放下来了。所以第一呢，就是与境相应。

第二呢，与行相应。行啊，我们修行了，我们的修行当中呢，就是要得定开慧啊。定、慧、行相应，我们假使修行当中，光得定而没有慧，那是死定、顽空，不行的。假如有慧无定呢，那是狂慧，也不行的。所以必须定慧等持。我们得定开慧了，时时与空相应，那么你不能嘴里说一套，而你的行为又是一套啊，所以我们要看一个人修行是不是有真成就，就是要听其言、观其行，看他行为和他说的话是不是一致。有很多人说得很高，做得很低，那就是与行不相应。真正证道的人啊，他的行为一定是不会超过他所说的真理之外的，决定不会  做一些违背真理的事情，假如他说得很高，但是做得很低，人说“说得一丈啊，行不得一寸”，那就他根本没有修好。

现在末法时代呀，就这种人是更多了，所以我们时时刻刻要注意我们的行为。你要得定开慧吧，你就是在一切境界中，不问你是动静闲忙，你时时刻刻地要观空而不能著相，你的行为就必定是端正的。不然呢，你遇到了境界就忘记掉了，和不修行人一样烦恼、光火、发脾气，那你怎么能得定呢？定也不得怎么能开慧呢？所以我们时时刻刻检讨我们的行为，检查我们的行为，和佛所说的话是不是相应？

现在寺院里面都做早课和晚课。做早课呢，就是一天起来了，一日之计在于晨嘛，今天这一天开始了，我们应该怎么做法？我们是修行人，我们是要出生死的，不能和凡夫一样啊，所以把经文念上一通，看看佛是怎么教导我们的，我们要依据经文所说的，要求我们的去做。所以这个早课啊，就是要提高我们的警惕，要照佛所说的话去做、去履行。做晚课呢，做晚课就是检查了，一天下来了，我们的所作所为，是不是和经文相符了啊？再拿经文来对照一下，等于是镜子啊，照照镜子看。唉，假如我们的行为，和经文所说得相差很很远，那我们就要生大惭愧心，要大忏悔。所以我们修行哪，诵经啊，就起这个作用。一方面，我们一切放下来诵经，可以入定；一方面，检查我们自己的行为。所以这个与行相应，与理相应。什么理呢？俗谛、圣谛啊，俗谛就是一切凡夫，圣谛就是修行证道之人。俗谛著有，圣谛说空啊，空和有这二种真理是完全一致的，因为有就是空，空就是有，《心经》说得很明白嘛，“色即是空，空即是色”，色相啊，色相离开我们的妙有真空自性啊，就没有。这山河大地，日月星辰，离开我们自性，还会有吗？也无从没有立足之地，因为山河大地，日月星辰也是我们佛性的地、水、火、风四大种性所产生的，所以就是我们自己的本性。而我们呢，因为执著色身之故，就是取了一部分的地、水、火、风认为是自己，把大部分的地、水、火、风都舍弃不要了，认为不是我，所以这就是我们的无明之故。假如我们现在修行与我们的本理，就是本体，理是理体，就是我们的佛性啊，完全一致  相应了，你就知道，我们这个本性啊，是尽虚空、遍法界，是世界上最大的一个能量，离了它，一切都没有，世界上所有的形形色色，都是它成就的，都是它显现的。所以，时时刻刻与理相应，就晓得一切都是我们自己，所以说山也是佛、地也是佛、树也是佛、草也是佛、一切都是佛，无有不是佛，所有一切东西都是我们的自性所显现，你时时刻刻地明白这个道理嘛，你还著什么相呢？以我取我么？所以我们时时要与理相应，理是理体，就是我们的妙有真空啊，它是不生不灭，它是不动不摇，不增不减，不垢不净的，是个大宝贝呀，我们就不认识它，是自己反而去著一部分的幻相，在那造业受报。唉，岂不冤冤枉枉啊。所以我们时时刻刻要晓得这一切现相，都是我们自性所显现的，都是我们自性的妙用，我们就时时见性了，就不著相了，那就与理相应了。

第四是果相应啊。我们用以上的方法修行，时时观照，与理相应，和我们自性相应之故，就证得无上菩提妙果了，所以证果、修行啊，有这么样个阶段，很多人就误解了，说是开悟了，马上就发大神通，假使没有发大神通就不算开悟。他就不知道修行啊，有先后的次序，你先要开悟，明白这什么是自性啊，然后在理体上做功夫，除掉从前的执著的习气，把这个习气除尽了，自然发大神通，恢复它的本能功用。这个妙性的功能啊是非常大，无所不能，无所不包，但是上面有灰尘啊，有龌龊啊，那么它就不能显现功用了，所以今天你虽然发明了它，知道了是它，但是它的灰尘、龌龊还没有消光啊。如一个马桶、粪桶，里面的大便倒光了，你也洗过了，但是它年深月久，臭气深入骨里，一下子臭气不能消啊，所以它这个神通，暂时还是不能够发。《大日经》就这样讲啊说“菩萨住此”，住什么地方呢？就住在这个悟境上，就开悟了，他明白什么是自性了，就不再去著相，要勤苦用功，他说还要勤苦用功，用什么功啊？除习气呀，就时时地观照啊，时时觉照啊，照到后面，功夫纯熟了，不用觉了，自然照了，是照而常寂，寂而常照，是寂照了，那就证果了，就自然神通广大了。

你现在不知道这个道理，你也不知道什么是自性，你要发大神通，那倒是真是著相了，你要求发大神通，真著个神通相，那么你永远不会开悟，你永远不知道。你既然不能开悟，还会证果吗？你就更不能证果了。所以学佛啊，我们须要知道有先后的次序，当然也有人是顿悟、顿修、顿证的，开悟了之后马上发大神通，当然那位子是少数人能做到的，因为这是大苦萨他是经过多劫修行，才能证到这个地位，一下子就顿悟、顿修、顿证啊，不是一般人都能做到的。但不能说是没有，有！顿悟、顿修、顿证是有，但是你不能要求每一个人都这个样子。要每个人都这样子，那每个人都大菩萨再来吗？不可能的，这个大菩萨也是从渐而顿的，他也是先开悟，然后是勤除习气。这个勤除习气，就是在境界上磨练自己，把这个习气呀，就是等于镜子上的灰尘啊，把它磨光、消光，所以这不是一天之功啊。