“东风夜放花千树，更吹落，星如雨。宝马雕车香满路。风萧声动，玉壶光转，一夜鱼龙舞。”辛弃疾生活在舞龙已经专业化、职业化的宋代，他的笔端干干净净，虽未沾染半点喧嚣烟火，但热闹却尽在“凤箫声动”四字中。遗憾的是，龙舞从殷商时期娱神的祭祀之礼，走到21世纪娱人的节庆之祝，它的人文气息正渐渐消散。

舞蹈的图腾

撰文/刘延刚

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根据古代文献、墓葬及遗址的出土实物（文字或画像等），舞蹈史学界认为，龙舞在汉代时就已出现，但其原形却可追溯到殷商时期。殷商时期的龙舞并非娱乐，而是一种祭祀方式。

当历史沿着原始社会的羊肠小道进入商代时，商代的风景仍是大片的荒蛮，许多自然现象仍然不为古人所了解。这种情况导致商代社会神权至上，巫风猎猎，国家的大事小情，无论是患病、耕作、气候、田猎还是打仗，都要进行占卜，都要在恭敬地请示了鬼神之后，方可行事。关于这一点，《礼记·表记》中有确凿的记载，即“殷人尊神，率民以示神”。而请示鬼神需要一个特殊的渠道，这个渠道就是舞。

什么舞呢？舞什么呢？就在人类集体茫然的时期，龙出脱成了主角。因商代农业发达，雨水对农牧业十分重要，所以雷电显得格外神圣，而龙就是雷的形象化，就是雨水之神。龙被创造出来后，祭龙求雨的舞蹈，使古代世界增添了更多的神秘色彩，龙因此成为商代卜辞中等级最高的词汇之一。从现今出土的甲骨文残片中，可梳理出数千年前龙舞的情况。在殷墟妇好墓中，考古学家还发现了大量的龙形物件或龙纹。

商代祭龙祈雨的风俗源于雩。雩是旱祭的名称，雩祭的主要表现方式就是起舞通神。无论是殷墟出土的卜辞，还是史料《周礼·春官》上，都有关于这方面的记载，如“司巫掌群巫之政令。若国大旱，则率巫而舞雩。”《说文》上也说：“雩，夏祭乐于赤帝以祈甘雨也。”

由于龙是虚拟的生物，所以变化多端，可谓一龙千面，而商代求雨时用泥土所塑之龙当为应龙。应龙只应天上有，人间哪得几回见。古人之所以土塑应龙，是因为《山海经·大荒西经》中记载，应龙在帮助皇帝杀掉蚩尤和夸父后，耗尽了神力，无法再上天行云布雨，致人间干旱，所以他们需要通过祭祀来使应龙再显神威。

关于祭龙求雨，《神农求雨书》中的叙述最为生动：“春夏雨日而不雨，甲乙命为青龙，又为火龙，东方小童舞之；丙丁不雨，命为赤龙，南方壮者舞之；戊巳不雨，命为黄龙，壮者舞之；庚辛不雨，命为白龙，又为火龙，西方老人舞之；壬癸不雨，命为黑龙，北方老人舞之。”这段话，写得细腻、清晰而又详尽，里面的五色龙，与东南西北中5个方位，建立了一种玄奥的内在联系。这与甲骨文所记载的殷人祭祀五方帝的活动，或许有一定的联系，因为二者提到的方位和颜色完全相同。

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另外，龙舞还渗透了五行观念。在汉时明月下，龙不仅有五色，而且，舞者也身着彩衣。龙、舞者和季节、日出等情况，要达成某些内涵上的一致，比如，在方位上要谨遵规定。古代思想家分析，金木水火土构成了世界，因此，五色龙和5个方位要吻合，即青龙（苍龙）居东，主木；白龙居西，主金；赤龙居南，主火；黑龙居北，主水；黄龙居中，主土。除此之外，其他方面的规定也非常严格，如每次举行龙舞，需龙5～9条，需舞者5～9人，舞者的人数与龙的长度成正比。舞者的年龄也要有特殊的限定。

值得一提的是，龙舞在汉代以前多用于祭祀活动，而后便走出了祭祀，这是因为活色生香的汉代开始更多地重视人，而非神。汉代第一次出现了乐府机构，百戏盛行后，诸如凤舞、鱼舞等假形舞蹈也越来越多地出现，但龙舞仍是主要表现形式。汉武帝在向边地的“四夷之客”展现中原的繁盛时，曾举行盛大演出，其中就有“鱼龙曼衍”。这部大戏可分3幕，第一幕，由人装扮成舍利之兽，即西域的巨型珍兽，在庭中嬉戏；第二幕，舍利之兽至殿前激水，化身为大型比目鱼；第三幕，比目鱼又化成8丈黄龙。表演时，场面宏大，布景华丽，舞蹈活泼，幻术奇诡，具有较高的艺术水平和现代意识。

当时的龙舞和今天舞龙的情形，已经非常接近，这一点在1986年出土于浙江武义县厉坦乡的东汉谷仓瓶陶器上可以得到证实，陶器上绘有龙舞场面，龙和舞者都已经成型。

但是，虽然龙舞已经从神权的范围内走到民间的小巷中来，却仍然没有脱离与政治的纠葛。隋朝初期，朝廷还会在正月十五组织百姓进行狂欢活动，其时，洛阳城内外一派热闹景象，古人身着盛装，穿行在连绵的灯火中，耳边锣鼓喧天，眼前百戏杂陈，“窝棚跨路、广幕凌云”，道路堵塞，车马不通。更有甚者，在这不眠夜中，有人竟至花掉平生积蓄。朝廷重臣柳彧因此认为龙舞为敝风陋俗，并上奏皇帝予以禁绝。而长孙平在出任相州（今河南安阳）刺史时，恰逢正月十五游乐，因他没有进行制止，还被皇帝撤了职。

虽然龙舞惊动了皇帝，但每位皇帝对民间艺术的态度都是不同的，隋炀帝就比较重视传统文化，他在即位后，曾以龙舞等艺术形式来招待边疆少数民族的首领，这令外宾们眼界大开，惊赞连连。

当南宋人民奔跑在小康的道路上时，民间灯会的规模更其盛大，仅是有文字记载的舞队项目就有70多种。这时候的舞者已经走上职业化、专业化的道路。在这些古代艺术家中，还有一些赶趁人（酒楼茶肆的卖艺者）、路歧人（居无定所的流浪卖艺者）。舞者们除了参加乡间节令性的祭祀、庆祝活动，还走街串巷沿着都市城镇进行表演，这使得龙舞吸引了更多的民间因素，变得更加生动，充满泥土的芳香。

发展到明清时期，专业化的龙舞已经有专门的组织来对其负责，会馆就是其中之一。这在人文规律的发展过程中，是一件值得记取的事情。雍正、乾隆年间，与龙舞关系密切的会馆当属河南驻马店平舆县庙湾镇的“山峡会馆”和“湖北会馆”。这两个会馆是较大的商帮，双方通过扶持民间艺术，举行街头表演和比赛，来扩大声势，争夺生意，可以称得上是古代广告中的典型例子之一。虽然会馆的这种宣传，使得镇子上曾出现过13条龙相持不下、互不让路的情况，甚至多次酿成冲突格斗事件，但会馆对龙舞的发展还是起到了不小的作用。

当时的北京地区，朝廷每在正月初一到十六，都会于琉璃厂一带设交易场所，各种表演歌舞杂耍的场子就点缀其中。从正月十三到十六，朝廷还在大栅栏一带举行灯节。灯火流泻中，便是龙舞翻飞时。现在，位于河北易县的清西陵，还有“摆字龙灯”，据称，该龙灯是乾隆年间建泰陵（雍正之陵墓）衙门时，由承德的离宫带来，原为整龙，但为纪念雍正在位13年而断成13节。光绪年间，这13节又由泰陵衙门传到泰妃陵（雍正妃子之陵墓）衙门。

龙舞绵延至今，已细化出两种大致的风格，北方龙舞重粗犷刚健之美，南方龙舞重秀美玲珑之灵。这是因为北方寒冷，道具沉重，舞者只能奋力激烈地舞动，而南方气候湿热，道具小巧，舞者可更多地考虑套路和动作上的变化。

与龙舞一样，狮舞也出现在汉朝。狮舞算得上是中原与西域互通有无的产物。当时，伊朗、阿富汗和克什米尔一带的邦国常向朝廷进献狮子（时称狻猊）。随着浓眉大眼、长满落腮胡子的驯狮郎来皇宫表演的次数越来越多，这种艺术形式开始与中原的传统兽戏相结合，并最终演变成狮舞，扮演狮子的人则被称为象人。而人之所以仿狮形而舞，寓辟邪趋吉之意。

狮舞也分北狮南狮，北狮以“武”为主，南狮以“文”为主。北狮的起源可上溯至北魏武帝时期，当时，皇帝征伐甘肃河西一带，有10万多胡人被俘。帝命其献艺，遂有30多位胡人头戴木雕兽首（2个较大，5个较小），身披兽衣，在乐声中或欢腾跳跃，或相互亲昵。皇帝欣喜不一，赐名曰“北魏瑞狮”，并准许俘虏返回家乡。

但无论龙舞还是狮舞，现今都已走向衰落，元宵庙会上偶然得见，也只是略见其形、罕见其髓了。宋代何梦柱“紫凤笙繁声漫衍，黄龙舞缦影徘徊”的诗歌意义，也因此附加上了资料文献的价值。