中国的宇宙从基本上说，是由气而来的两个部分，一阴一阳，气在阴阳之中，是一虚一实，这虚实相生和阴阳相成，又具体展开五行八卦进而为六十四卦，六十四也是言其多，六十四卦的最后一卦为“未济”，是引向无限的。因此，中国的事物，言其简，如孔子所言“吾道一以贯之”（《论语·里仁》），如庄子所言“通天下一气耳”（《知北游》），言其多，则由阳阴而五行而八卦或其它的更多之数。但这多，当然都要在文化的圣数上，或八或九或二十四。但无论表现为怎样的多，都是虚实两部分的展开。且以人物为例，刘邵《人物志》讲人“含元一【即气】以为质，禀阴阳以立性，体五行而著形”，进而展开为“九征”：神、精、筋、骨、气、色、仪、容、言。九方面可归为三：神与精一类，属神；筋与骨一类，属骨；色、仪、容、气、言一类，属肉。神、骨、肉又可以进一步简化为形与神。这是一个动态的可以因具体情况和需要而进行多种方式的把握。对于与西方和其它文化的比较来说，神、骨、肉三层结构较为重要。形是外在形貌，骨与神都是内在的，但骨是内在里面实体性的东西，神则是内在里的虚灵。骨与神虽然都是内在的，但又会从外形上体现出来，虽然会体现出来但又难以形求，不能固定。因此，体现出来又难以形求的东西就是“象”。神、骨、肉三层，在同一物的不同时候和情况有不同样态，在各种各样的事物中又有多种多样的呈现，因此，中文语汇里，三层都有丰富多彩的展开。在神这一级的有：神、情、意、气、韵、精、致、态、势、力、……在骨这一级的有：骨、筋、体、格、质、式……在肉这一级的有：肉、形、貌、色、文、言、辞、笔、墨、色……而每一级上，都有与之相配的形容语汇，与之组合成具体的样态。在神这一级上，与之相配的词一般有：深、远、高、古、逸、闲、淡、雅、正、真、妙……，在骨这一层，有典丽、秀逸、清空、闲雅……，在肉这一级上，有华艳、流亮、绮密、繁富、彪炳、鲜明……，三者的巧妙配合，形成了中国形象的千姿百态。从这三层结构中，可以体会到中国形象中的“象”的特色。“象”包含着“神”与“骨”而且在形上反映出来。神与骨都要从“形”上反映出来，也都从形上不能实见，但骨在内是实体，神在内是虚体。因此，骨在形上的反映之象可称之为实象，神在形上的反映之象可称之为虚象。但从骨与神皆在内而不可见来说，实象和虚象皆为与形貌之实相对的虚。因此，用形象这双音词来讲，形实而象虚，形显而象隐，形仅与感知相关，象则既要感知又绝不能限于感知。从而，象虽然不是形，但渗透在形之中，而且具有形所没有的本质性东西，因此，西方的image和现代汉语的形象，在古代文化，主要是“象”。在神骨肉这一结构的语境中，象具有如下的特征——

    首先，“象”是一种直观。象，渗透于形貌之上，要在形貌上反映和体现出来，是可以感知的，因此，对一个事物，可以称之为“物象”。意味着对物的认识，关键在于对“象”的认识。中医看病，先要切脉，脉的具体呈现，被称为“脉象”。音乐演秦，音响和流动，称之为“音象”（或曰乐象），进行言说或通过文字表现思想，话语与文字可称之为“言象”。这里，各种各样的“象”，指的既是事物的外貌，又是外貌中的关键之处。

其次，“象”通向本质。事物之所以呈为象，在于人的观察，而且是在观察中抓住事物的关键，能够透过现象看出本质。因此，在《尚书·说命上》中，有“乃审厥象”。要“审”的是事物之“象”。在《周易·系辞》中，有“仰则观象于天，俯则观法于地”。“象”与“法”互文见义，通过“象”而直接达到事物之“法”（规律）。因此，面对自然山川，郭璞《山海经序》说要“触象而构”；面对人工之物，《系辞上》讲要“制器尚象”；面对哲学之卦和文学之作，理论家讲要“由言入象”……在事物的形象中能从“形”看到“象”，才算进入到了观物的正途之中，得《系辞上》所说的“立象以尽意”之道。

    再次，象需要主体的想象。由“形”而“象”，是要通向本质，然而，在中国文化中，象是通向的本质性的东西，既有实体内容的一面（骨、质、格、式……），还有虚体内容的一面（神、情、意、气、韵……），这内容的实体和虚灵都是在形貌上直接看不到的，需要观者的的想象。韩非子在《解老篇》中指出: “人希见生象也, 而得死象之骨, 按其图以想其生也。故诸人之所以意想者, 皆谓之象也。”虽然是从法家的实体方式通过动物之“象”在中国中原地带的生物史和地理史来讲“象”这一语汇如何由实体词变为一个心理词，但却呈现“象”这一语汇在自远古以来在认识论中一直存在的语义：非实体而乃虚体的“象”需要观者的“想象”。而这一点，在文艺创造中得到了广阔的展开。象成为了心理中的心境和意象。在心灵的驰骋中，一方面“凝神遐想，与物冥通”（郭若虚《图画见闻志》），达到事物的本质，相当于宗炳讲的“澄怀味象”；另方面“俯仰自得，游心太玄”（嵇康《赠秀才入军诗》），让具体事物的本质之气与宇宙的本质之气浑然一体。相同于宗炳讲的“澄怀观道”。

    最后，象是对具体形象的超越。象是通向本质的，在中国文化中，一物要真正达到自己的本质，同时要意味着这一本质（气）与宇宙的本质（气）浑然一体。而当由具体之物达到宇宙之道的时候，同时就意味着对具体之物的超越，对具体之象的超越。忘却具体之象而升华到宇宙之气。正是在这一意义上，《老子》讲“大象无形”。达到了“视之不见”,“听之不闻”、“搏之不得”的“夷”、希”、“微”的境界，一种“无状之状，无物之象”的“混而为一”的境界。（参《老子》十四章）。这一超越了具体事物之象而来的“无形大象”本身也是一种象，由于是超越具体之象而来，因此可称之为“象外之象”。只有达到了象外，才而进入“无形大象”之境，因此也可称之为“境生于象外”。

    综上所述，中国文化之象，是由物而象，经客体的物象和主体的意象的互动，而达到事物的本质之象（形内之象），进而达到与事物本质之象浑然相连宇宙无形大象（象外之象）。