张 法 

    如果说熊十力《新唯识论》几乎全是用中国型和印度型的东方哲学来突出中国儒学的特质，那么冯友兰《新理学》一方面对宋明理学加以继承，接着讲，另方面引入西方新实在论逻辑，其叙述方式是西方的，其叙述内容是东方的。与熊十力一样，冯友兰在哲学不同于科学这一基础上来讲哲学，他设计出三分两学的理论框架，三分即现实（冯称为“实际底事物”）、科学（冯称为“实际”）、哲学（冯称为“真际”），两学即在面对现实世界时，将现实世界进行科学或哲学的理论提升。现实是一个，即人所面对的现实世界中的具体的事物，理论总结有两种，对把具体的事物进行科学的抽象或哲学的抽象，由具体到一般，形成人类的理论。熊十力讲体用不二和心物不二，不断地用大海与众沤的中国型比喻，冯友兰讲三分两学的时候，不断地用一个逻辑学的西方型比喻：“方”。

    人面对世界，总是面对具体地事物，这就是三分中的未曾被理论化的现实世界，叫“实际底事物”。冯友兰说：““实际底事物是指有事实地存在的事事物物”[1]，举例来说，现实中有很多“方”的事物，方形桌子、方形屋子、方形广场、方形田地……。把这些现实世界中的各种各样的方的事物进行科学的抽象和总结，叫“实际”，冯友兰说：“实际是指所有底有事实底存在者，”[2]实际“是忽略具体方的事物的具体性，如桌子、屋子、广场、田地等，而只得出“方”的共性，即关于“方”的科学定义：“凡方底物皆有四隅”[3]（即方是四条边相等组成的空间）。这一科学判断虽然不管方形物有多少种类，每一种有多少数量，但它涉及了包括了所有事实上存在方形物，这就是“实际”一词的首要含义。把这些现实世界中的各种各样的方的事物进行哲学的抽象和总结，叫“真际”。冯友兰说“真际是指凡可称为有者”。[4]这里“有者”之“有”即Being，这个西方词汇是，说了是（to be) ，但又不说是什么（to be something），用冯友兰的话说是“我们更进一步而离开一切方底物，即属于方底物之类之实际底物，而只思及方之为方者。”[5]从而得到哲学的命题：“方有四隅”。这与科学的命题“凡方皆有四隅”，区别何在呢？科学命题涉及到实际中的一切方者(所谓的“凡方”)。而哲学命题则可以“不管事实上果有实际底，方底物存在否。”[6]由此，冯友兰对哲学命题的真际以“方”为例进行了细说：

    我们可以为，事实上可以无实际底方底物之存在，但如其有之，则必有四隅。如此，这个判断，这个命题，即不是及于实际而是及于真际者，即不是对于实际特别有肯定，而是对于真际有所肯定。哲学中的命题，大都如此。方底物之所以为方者即“方”。照上所说，“方”可以是真而不实。如果实事上无实际底方底物之存在，方即不实，但如果事实上有实际底方底之存在，则它必有四隅。实际底方底物，必依照方之所以为方者不能逃。于是可见“方”是真，如果“方”是真而不实，则“方”是纯真际底。[7]

同时，对实际的事物、实际、真际之间的关系进行了定义：

    实际底事物蕴含实际，实际蕴含真际。此所谓蕴含，即“如果——则”之关系。有实际底事物必有实际；有实际必有真际。但有实际不必有某一实际底事物；有真际不必有实际。我们平常日用所有之知识，断判，及命题，大部分皆有关于实际底事物。哲学由此开始，由知实际底事物而知实际，由知实际而知真际。宋儒所谓“及微知著”，正可说此。及知真际，我们即可离开实际而对于真际作形式底肯定，所谓形式底肯定者，即其所肯定，仅是对于真际，而不是对于实际，换言之，即其所肯定，是逻辑底，而不是经验底。如上所说“方有四隅”即其例。[8]

    这里三分是以一个不断向上抽象的层级：由实际底事物到实际到真际，但由于高升到了哲学的真际与科学的实际有根本的不同，因此，哲学和科学二者的差异，特别上有与现实的关系上，显示出来，一个是关系实际的，一个是脱离实际的，因此，人类思维进路由实际底事物（现实世界）到实际（科学）到真际（哲学）的同时，又显出了实际（科学）与真际（哲学）的根本区别。从而，对冯友兰来说，重要的不是现实世界、科学、哲学的三级进路，而是科学与哲学这两学的区别。

    对实际事物的科学进路，从个别的具体事物到一般的科学总结，科学既来自现实但又是不离现实，而且要有助于现实的理论认识，因此，科学得到“一般”，专注在内容上，即这事物作为事物来说，究竟是何种事物（类），由什么所构成，依什么原理进运转。对实际事物的哲学进路，从个别的具体事物到一般的哲学总结，哲学既来自现实但可以离开现实，因此，不是专在一般的内容，而是专在一般本身的性质，即这事物为什么是此事物。正是在这一意义上，冯友兰说，科学是自然的，哲学是本然的，“本然者，本来即然，自然者，自己而然。”[9]科学是为得到了一般的内容，因此需要进行事物进行具体的物质分析，需要科学实验，正是在这一物质分析中，科学/技术/工具发展起来，而发展起来的科学/技术/工具进一步推进的内容的认识，“事物之类之数量，是无尽底。一类事物之理之内容亦是很富底。科学家向此方向研究，可以说是‘仰之弥高。钻之弥坚‘。他的工作可以说是‘今日格一物，明日格一物‘。他不断地‘格‘，即不断地有新知识得到，所以科学可以日新月异地进步。”[10]哲学是为了对一般（类物）作性质的、真理的分析，即作为类的此性质何以究成为这一性质，既必有此类事物之理。因此，哲学对一般（类物）的分析，不是内容的分析，而是形式的分析。哲学把现实中的经验提升到逻辑的命题，虽然之一命题必然在现实中具有普遍性，但却不依现实中是否有具体的实物而存在，也不对这一普遍性的具体内容感兴性，而只对其逻辑的形式感兴趣。“哲学中之观念，命题，及其推论，多是形式底，逻辑底，而不是事实底，经验底……暂先举普通逻辑中所常举之推论之例，以明此点。普通逻辑常说：凡人皆有死，甲是人，甲有死。有人以为形式底演绎底逻辑何以能知‘凡人皆死‘？何以能知‘甲是人‘？如欲知‘凡人皆有死‘则必须靠归纳法，如欲‘甲是人‘则须靠历史知识。因此可见形式底，演绎底逻辑，是无用底，至少亦是无大用底。其实这种说法，完全是由于不了解形式逻辑。于此所举推论中，形式逻辑对于凡人是否皆有死，及甲是否是人，皆无肯定。于此推论中，形式逻辑所肯定的只是：若果有凡人皆有死，若某甲是人，则甲必定有死底。于此推论中，逻辑所肯定者，可以离开实际而仍是真底，假令实际中没有人，实际中没有是人是甲，这个推论所肯定者，还是真底。不过若使实际中没有人时，没有人说它而已。”[11]由于哲学是不与现实相联的形式分析，它不以实验工具，因此，冯友兰说，“哲学乃自纯思之观念”。[12]在纯思中“心观大全，他并不要取真际之理一一知之，更不必将一理之内容，详加研究，所以哲学不能有科学之日新月异底进步。”[13]科学由于从实验、工具、技术中得到了与现实密切相关的知识，因此。科学是可以用来作用于现实并改造现实的，科学促进了现实的进步，现实的进步反过来又促进了科学的进步，哲学由于可以不涉现实，从而“哲学，或最哲学底哲学，对之[现实]无所肯定，或甚少肯定，哲学，或最哲学底哲学，对之[现实]有所肯定者，又不可统治，不可变革。所以哲学，或最哲学底哲学，就一方面说，真正可以说是不切实际，不合实用。”[14]

    冯友兰通过将科学与哲学作的一系列对比，科学是实验的，哲学是纯思的，科学是实际的，哲学是真际的，科学是自然的，哲学是本然的，科学是内容的，哲学是形式的，科学是经验的，哲学是逻辑的，科学的有用的，哲学是无用的……并在这一对比中，把中国哲学的哲学性呈现了出来，成为了一种具有世界性的最哲学底哲学。但正是因此这最哲学底哲学是无用的，对实际无主张、无肯定的，从而与中国现代性进程中的救国存亡，没有了直接的关联，与中国现代化急需要的工业体系、教育体系、学术体系没有了直接的关系，从而这一对宋理学接着讲的新儒学在逻辑上再严密，形式上再完美，也进不了急需一种作为现实斗争武器的时代主流。