早樱初开的时候去了趟东京和京都，时间不长，留下的印象却较深刻。但若不是翻看照片，相信不久就会淡忘了。如要找出记忆最清晰地两件事，那就是东京的樱花雪和京都的日本茶道了。

离开东京的当天上午，窗外飘起了雪花，晶莹剔透的雪花漫天飞舞，我们有些惊喜，却没有太在意。瑭约好了去做头发，她先生丰将行李存到吧台，我们走到楼下，才发现雪花急了一些。总觉得樱花时节的雪不会太大，还是决定如约前行。

行至途中，雪花越来越大，风越来越急，丰只能简单防一些风雨的外套已经湿了，于是决定他回酒店守着行李，出发时再集合。我和瑭凭伞前行，又走了一段，风势更紧了，雨伞常会被掀翻。抬头望去，漫天皆白。高大的建筑物肃然默立，街上不多的行人撑着伞匆匆行走。林立的高楼之间常会出现小型的旋风，各自裹挟着飞舞的雪花，经常会相撞在一起，于是怦然绽放，犹如白樱色的烟花，给这钢筋水泥的楼宇间凭添了一抹靓丽的景色。看到这画面，我早已忽略了被打湿的衣服，当时想，如果这一景色出现在盛开樱花的园林里，该是何等的惊艳。临出京时，欣赏了京城的桃花雪，来到这里又赶上了难得一见的樱花雪，这一个冬季没有见到雪的遗憾，得到了最完美的补偿，这是此行的意外之喜吧。

既有意外之喜，却也有意外的失望。我是研究茶文化的，又在自己的书中介绍过日本茶道精神，所以瑭特地在京都的金阁寺附近给我们预约了一场日本茶道体验。虽然不是最正规最繁琐的茶会，但管中窥豹，也可见其大概了。认真看完全表演过程，瑭随后又同茶艺师聊了一会，得知这个表演做得很规矩的专业茶艺师竟然并不爱喝茶，平常以喝咖啡为主。虽然不能以偏概全，但我还是颇有感慨。

日本僧人从我国大唐时期学会喝茶，传回国内。平安时代（794-1185年），最澄、空海等僧人带回茶籽与制茶技术，推动了饮茶在寺院与贵族中传播‌。

南宋时期，荣西禅师两度赴宋学习，将禅宗思想与宋代点茶法结合，撰写《吃茶养生记》，奠定茶道与禅修融合的基础‌。后来僧人们又从径山寺学走佛门茶礼和茶道精神，再经过村田珠光、千利休等杰出茶人的努力，最后发展成为独具特色的“和、敬、清、寂”日本茶道精神。

日本茶道历经千余年发展，从中国茶文化的移植到本土哲学的升华，最终形成兼具宗教、艺术与生活美学的独特体系‌。明治维新（19世纪末）后，茶道随日本文化输出走向世界，对茶文化的发展与传播做出了贡献。

但茶道精神根源一定是对茶本身的热爱，从生理上对茶色香味形的喜爱，到对茶药用价值的了解，最终升华的对茶内在精神理悟，如此才能体悟茶道精神。中国的茶人由此历程体悟了儒家的家国情怀，道家的天人合一和佛家的禅茶一味。日本从最澄和尚、荣西和尚、村田珠光到千利休也是由此历程，从而他们得到了偏重于佛门的和敬清寂。

无论多么高尚的词句，多么古朴的茶具，多么规范的且具有仪式感的流程，如果离开了对茶本身的热爱，就与“茶道”无关了，最多不过是很好的“茶道表演“而已。子曰:“志于道,据于德,依于仁,游于艺。”据此可知，最多可称其为“艺”。

其实，日本专业茶师不太爱喝茶道表演用茶，也是有其内在原因的。蒸青绿茶为末，烹点后吃下，口感偏苦涩。茶多酚与咖啡碱含量过高，不配很甜的茶点确实不太好喝。但我仍然不认为这是不爱喝茶的理由，因为这个问题是可以解决的，希望这只是个别现象吧。

回国没几天，感慨还没过去，就到清明了，明前绿茶已到了盏中，顿感到作为中国茶人的幸福与自豪。淸明日对茶叶生产是个重要日子，以寒食几日最佳，价格昂贵；实际上清明前后几天的茶从口感、鲜爽度与观赏上会有些影响，从养生角度上无太大影响。过清明之后许多茶叶的价格会大跌，作为一般喝茶者这样的茶性价比更合适些。当然经济富裕又爱尝鲜者随意，但从养生的角度，新绿茶不宜多饮，仍是我的一贯倡导。

京华闲人于京华三韵轩

                                                      乙巳清明

小贴士：

适宜茶品:隔年凤凰单丛当令，隔年岩茶，白茶、茉莉花茶均佳，忌过量饮用新鲜绿茶。