引言：前些天，一个博友在博客里谈论人生。不由得想起了之前曾读过的林语堂先生的《生活的艺术》一书，也翻出以前所写的读后感

    其实，人生的话题，实在太大，也很沉重。人生究竟是什么，人为什么活着，又该怎么活着……

    千万年过去了，对于人生问题的探讨，从来都是仁者见仁，智者见智，众说纷纭而莫衷一是。其实，不管是谁，生命旅程的本身就是在研究、探索、实践这些问题，并一直在寻求着所谓的答案。

    生命的个体不一样，所得到的答案自然也不全然相同。而在这个由生到死，由死到黄土的过程中，究竟会经历什么，也只是每个人的单独命题。但不管是谁，都有着相同的愿望，那就是好好地过这一生，能拥有一个美好的人生。

    我们当然渴望美好的生活，可我们又时常会困惑，不知道这种美好生活为何物？如果能在生活中寻得一点空闲，那就泡上一壶酽酽的浓茶，点亮一盏窗前的明灯，慢慢地翻阅林先生的文字吧。  

    林先生仔细观察生活，于细微中见真章，于平凡中现真性情，以先人之说、名家之言、一件小故事、一则小启事、一只动物的动静之间，甚至箱子里收藏的新闻纸……用心提炼，铺笔行文，终而凝练成一篇关于人生、关于生活的精彩文字，那就是《论生活的艺术》

    在《生活的艺术》书中，林先生并不会直接教育你，该如何生活，也不会说轻言是非，更不会嘲讽、责骂你。那些文字应归类为平淡，而那些中国历史上各时期或著名、或平凡人物的言语、行动，或许你早就读过，但结合了林先生自己对生活的思索，呈献给你的却是对生活的一种体系周全的理解，读完之后，或许能给你一种启发，给你一种思考的动力，一种关于生活方向的体验。或许，你读完之后只是莞尔一笑，笑过之后，熄灯上床、睡觉。

    生活其实就是这么简单，简单的可以用衣、食、住、行来归纳。但生活又很复杂，复杂得会让我们觉得每天的太阳都不一样。

    佛家有语云：“色即是空，空即是色”。“色”与“空”能够互转，并不是我们瞎了眼睛，也不是我们癫狂，故作妄语，实在是想表明心理的作用，或者说人生的态度、生活的态度，对于我们的人生、生活影响是何其地大。“菩提本无树，明镜亦非台。 本来无一物， 何处惹尘埃。”倘若不是因为唯心主义思想不好的名声，我几乎会同意这样的命题了。是的，生活原本就很简单，就是你活着的时候所发生的全部。唯一不简单的就是你怎么看人生，怎么对待生活！

1、尘世是唯一的天堂

     “我们的生命总有一日会灭绝的，这种省悟，使那些深爱人生的人，在感觉上加添了悲哀的诗意情调，然而这种悲感却反使中国的学者更热切深刻地要去领略人生的乐趣。我们尘世人生因为只有一个，所以我们必须趁人生还未消逝的时候，尽情地把它享受。”

    这并不是什么悲观者的论调，也非唆使人及时行乐，纵情声色犬马。林先生只是想告诉我们，尘世只有一个，生命的过程只能在这个尘世里展示，过了这个村，也就没有这个店了。所以，我们应该放下包袱、丢掉哀怨，好好地活着，珍惜身边的这个世界。

    人死后，或许会上天堂。但也只是个假设，毕竟天堂不属于人类，没有谁能够亲眼看到天堂的风采，也无法聆听天堂圣洁的乐音。尽管我们的心中，都会想象着天堂，但那更多的是对现实社会不满而产生的精神家园。

    是啊，我们还活着，不管是得意或者失落，我们的呼吸、心跳表明了我们的生命状态，还活着。我们可以继续吃、穿、工作、休息、谈情、战争……我们的喜怒哀乐都只能在这个世界里展示，或许，尘世才是唯一的天堂。

    “如果人们的信念跟我的一样，认尘世是唯一的天堂，那么他们必将更竭尽全力，把这个世界造成天堂。” 吉士爵士（Sir Arthur Keith）的认识与我们不谋而合。要想活的真实，我们必须树立这样的信念。

2、希望一个更美好的生活，必须先勇敢地活着

    “我以为从生物学的观点看起来，人生几乎是像一首诗。它有韵律和拍子，也有生长和腐蚀的内在循环。它开始是天真朴实的童年时期，嗣后便是粗拙的青春时期，企图去适应成熟的社会，带着青年的热情和愚憨，理想和野心，后来达到一个活动较剧烈的成年时期，由经验上获得进步，又由社会及人类天性上获得更多的经验；到中年的时候，才稍微减轻活动的紧张，性格也圆熟了，像水果的成熟或好酒的醇熟一样，对于人生渐抱一种较宽容、较玩世、同时也较温和的态度；以后到了老年的时期，内分泌腺减少了它们的活动，假若我们对于老年能有一种真正哲学观念，照这种观念调和我们的生活形式 ，那么这个时期在我们看来便是和平、稳定、闲逸和满足的时期；最后生命的火花闪灭，一个人便永远长眠不醒了……”

    这就是一个完整人生的描述，从童年开始，到少年、青年、再到成年、中年、老年，只至最后生命的结束。这些不同时期的生活整合在一起，年龄不同，故事也各不相同，就像一首诗，生活中不同的故事，构筑了平仄不同的旋律。

    每个人从出生开始，就进入了死亡的倒记时。可我们还是要慢慢地成长，一天天地长大，过着或富贵、或贫穷的生活。要去读书、要去工作、结婚、生孩子，抚养他们……。甚至我们还会一直在某种天生的缺陷中挣扎、在一种苦难中倍受折磨，可我们还是会努力地活着。既然知晓将来的结局，为什么我们会锲而不舍、艰难执著地生活着呢。倘若只是闭上眼睛，一命呜呼，与多年之后的结局应该是殊途同归，条条大路通死亡，我们何苦来将这副臭皮囊在这个世间遭受磨难呢？“好死不如赖活”的谚语，或许解释了这一切。因为我们还需要“活”！不管是怎样的内容，没有了“活”，也就不能称其为人了。勇敢地活着，是人生最根本的东西。

3、活着要有大智慧，相信自己，把握现在。

    佛家说我们的前生通常充满罪孽，今生只是来偿还这些罪孽的，所以要不断吃苦，要能够忍耐；西方通行教义中也常常教人行善，不在这个世界做恶事，这样我们亡故之后的魂灵可以上天堂。老百姓会说“种瓜得瓜、种豆得豆”，种善因得善果。

    前世、天堂、善果，对于我们这些活着的人而言，终究是虚无的，是看不见，也没办法摸到的。可我们还是会虔诚地相信，努力地去践行。究其原因，还是我们希望一个更美好的生活。

    这其实就是一种莫大的智慧！即不管尘世的纷扰，始终要带着信仰，带着追求，并且要相信自己的坚韧、执著。恰如屈原所说，“路漫漫其修远兮，吾将上下而求索。”

    不管未来是什么，我们都要坚持自己，要努力前行。

    所以，我们对于现实的个体生命在这个世界中跋涉的过程，一定不要忘记增加一点内容，那就是对待人生的态度。由活着到精彩地活，由有生命到有诗意的生活。既然渴望下一个轮回会更精彩，为什么我们不把握现在的这个生命。

4、贫穷和富贵不是真实生活的本质

    对于生活，我们大体上可以分为两类，贫穷或富贵，不只在物质领域，也在精神层面。因为贫穷或富贵，我们的生活内容、风格各不相同，也得到不同生活感悟，但这不是真实生活的本质。

    “富贵不能淫，贫贱不能移”，那是对于品行的坚持。可如果我们只专注于富贵贫贱的差别，我们将最终丧失自我，成为生活的奴隶，无法真正体验到生活的美好。

    所以，不要把贫穷与富贵当成真实生活的本质。生活的本质其实是在“有所追求，有所取舍”的得失之间，体验一种人生的快乐与幸福。

    在我们的人生道路上，我们应该寻找一个美好的生活环境，包括外在的与心灵的，这种由外及内的美丽，会陶冶我们的性情；与良师益友间的互相关爱、理解、信任，人是社会的人，离不开身边的社会，离不开身边小群体之间的互相扶持；追求一份真实美满的感情，所谓“情不重不生婆娑”，情爱如冬日暖阳，会抚慰我们的心灵。让我们在漫长人生旅途上，绝不孤单。

5、快乐是一种状态，是需要自己积极寻找的

    谁都渴望快乐，快乐是生命的源动力。

    心理学家对快乐的定义是，一种主观上安乐的状态——平衡而满足的内在感受。当我们快乐的时候，我们喜爱自己，热爱生活，能够从每一天当中得到乐趣。

    所以，快乐分好多种，比如口渴了之后，畅快地喝上一碗凉水；比如走累了，舒服地躺下休息；比如饿了很久，风卷残云般地消灭一桌子的菜，那该是怎样的惬意……在这样的事情背后，我们都能够充分地感受到快乐。

可快乐并不是毛毛雨，不会从天而降落，需要我们用手去创造，用眼发现，用心体验。

    生活中随便遇见的一件事情，如果我们喜欢，那就享受它；如果我们不喜欢，那就避免它；如果不喜欢，也无法避免，那就改变它；如果不喜欢，也无法避免，也无法改变，那就接受它。在这样看似一个绕圈子的游戏中，你的心其实已经体验到了快乐。

    所以，我们应该尽量养成在工作中善于休息、在苦恼中能泰然处之、在纷繁琐碎中能简单平实、在不快乐中慢慢寻找快乐。达到这样的境界，还有什么东西让我们不快乐呢！

6、美好人生的五种兵器

    “庄生晓梦迷蝴蝶”，庄子分不清自己是蝴蝶还是蝴蝶变成了自己，但这不是好笑的笑话，相反，这应该是对人生最好的思索，即我们应该要学会发现自己。

    如果我们自己都不能清楚地认识自己，在浑浑噩噩中，光阴注定只能是白白流逝，不可能有什么真正收获。但发现自己，也是需要勇气和智慧的。倘若发现自己只是一个普通的人、甚至是愚钝的人，我们绝对不要先妄自菲薄。旷野之树，畸形、有刺、有臭味、根本是一无是处，无人注意、也无物关注，可就是这些缺点也成了它能长生千百年的重要原因。一朵鲜花，由于自然生长之需，很有可能要被安插在牛粪上，但它依然可以保有自己美丽、香艳，可这样又会招惹到蜂蝶亲吻，更会轻易地被折于人手。孰悲孰喜，绝无定式。倘若发现我们很是聪明，不能骄傲，也不要沉湎于此而不能自拔。执著于探究自己究竟是蝴蝶还是庄生，我们一样不能发现自己。

    最好的发现自己，就是了解自己。“一日三省吾身”，多反思自己，更全面地了解自己，了解自己所处的环境、技能、优缺点、理想、目标。正所谓知己知彼，方能百战不殆。

    知晓自己，还需要磨练自己，在生活的磨砺中，培养自己的“情”、“智”、“勇”，这也是与发现自己一脉相成，唇齿相依的。人终究是有血性的，是有七情六欲的，会有喜怒哀乐的。倘若是无欲无求，那是苦行僧追求的境界，用诡辩的思维来分析，这种境界本身就是一个根本实现不了的东西。

    无论如何，我们生活在这个世界，为人子（女）、为人夫（妻）、再为人父（母）……与此同时，我们还是别人的朋友、敌人、为国家的子民、为某个团体的成员等等。我们总是与许许多多的人联系在一起，发生着这样或那样的联系，绝对不可能孤立的。那如何与别人相处，如何对待身边的人，就需要相当的智慧。

    武装好了自己的性情，我们还需要一个胸襟，也就是我们用怎样的目光看世界、以怎样的胸襟对待世界。“玩世”、“愚钝”、“潜隐”，或许是不错的选择。

    此三者看起来并不相干，甚至有点对立。玩世者大抵有点消极的意味，轻蔑地对待一切，看不起任何东西。愚钝是羞于言辞了，也无法看清楚什么是对、什么是错，是不足挂齿的了。而潜隐又似乎要劝慰人要遁世，远离苦难，颇有点放下屠刀、立地成佛的说教意味。

    其实，这些都是误解了这些言辞的真实意思。所谓大智若愚、举重若轻，在老子的充满思辩的道家概念中，这一切都隐藏了另外一种奇妙的对待人生的胸襟。

    “愚者有智慧，缓者有雅致，钝者有机巧，隐者有益处。”这是林先生对此三者含义的直接解说。如此说来，我们的胸襟应该是一种宽广、有所取舍，能够拿得起、也能够放得下的大智慧。跳出五行外，又要不偏离。不仅横看，也要侧看，可身在此山中，也可远观。

    解决了胸襟问题，我们就要注意自己的人生态度了。诗意的人生是个大态度，是对全部人生的命题。这里的态度是个微观命题。也就是说我们对待身边发生的细节问题的态度。

    中国从来就没有那种彻底的玩世主义，不管是如何豁达、洒脱、放荡、不羁的人，总是会回到生活层面来，总是会耽于现实中的名利。即便道家倡导的那种无为思想，其实那也只是一种想象，一种消极的逃避而已。有点像“掩耳盗铃”的故事。自以为离开了世界，其实自己心中还是一直记挂着世界。为了“无为”而“无为”，或许更多的是像黑色幽默了。

    积极追求那些富贵、名利，斤斤计较于一切事务，显然也不可取。我们的人生就这短短的数十年，赤条条来，也是赤条条去，居不过一屋、食不过升米，占有那么多东西又能怎样？

    谨慎、细致、客观地对待身边的事。又或者说采取一种中庸的理法，在大是非面前，一定要坚持原则，恪守真理；在小细节处，可不拘小节，该放手时就放手。

    总之，社会是现实的，生活是真实的，而人生却是短暂的。我们必须信仰诗意的人生，更应该专著真实的生活。