读  老  札  记

                  石鹏飞

私·无私·成私

《老子·第八十一章》：“圣人不积，既以为人，己愈有；既以与人，己愈多”——圣人不积蓄财产，统统为别人，所以，自己更富有；统统给别人，所以，自己更富足。这与《老子·第七章》所言“非以其无私耶，故能成其私”——因为无私，所以有私——说法相似。

看似很辩证，其实有漏洞：因为“不积”，拿什么“为人”？又拿什么“与人”？换句话说，“有私”才能“无私”。譬如一个叫花子，身上一文不名，穷的叮当响，自然不能拔一毛而利天下。而比尔·盖茨领军全球IT企业，“大积”，富可敌国，浑身长毛，所以才能浑身拔毛，助贫济困。

正确的表述应该是：有私，方能无私；无私，可更有私——私，既是前提，又是归宿。人性毕竟自利。老子不言“私”而大讲“无私”，是缺失了前提。唯老子称“无私”而能“成私”，对立转化，倒也撕开了某些所谓道德高尚一味鼓吹绝对“无私”的伪君子们的浩然巾。

“天道”与“人道”

《老子·第七十七章》：“天之道，其犹张弓乎？高者抑之，下者举之；有余者损之，不足者补之。天之道，损有余补不足，人之道则不然，损不足而奉有余。孰能以有余奉天下？唯有道者。”

这一章，“天之道，其犹张弓乎？高者抑之，下者举之”，是比方，然后得出结论“天之道，损有余补不足”，就是鼓吹平均主义。从一个维度去引申，老子之说，极易诱发杀富济贫的农民起义，故《水浒传》中群雄造反，忠义堂前悬挂着一面杏黄旗，上书就是四个字：“替天行道”。

接着，老子分析了“天道”与“人道”之区别，他认为“天道”绝不同于“人道”：天道，损有余补不足；人道，损不足补有余，有点像“马太效应”——贫者越贫、富者越富，贫富差距越来越大。天道异于人道。不用说，老子奉行的是天道。谁玩人道？孔子！孔子不讲平等讲差序，差序即“礼”呀。所以，老子慨叹：“大道废，有仁义”（《老子·第十八章》），“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼，夫礼者，忠信之薄而乱之首”（《老子·第三十八章》）。老子认为孔子那一套说教就是对“天道”的颠覆，是邪路。

最后一句，老子说：“孰能以有余奉不足？唯有道者。”环顾宇内，这有道者是谁呢？比尔·盖茨吧！比尔·盖茨靠创新富可敌国，却愿将财富赠与社会，“以有余奉不足”，实在是榜样，实在是典范。

平等很好，但差异却永远存在，“物之不齐，物之情也”（孟子语），怎么办？求平等，细一分析，当有两种方式：均贫和均富，前者杀富济贫，后者助富帮贫。均富是前进，均贫是倒退。比尔· 盖茨之道才是正道。我想，更重要的是该去研究一下比尔·盖茨所以成为比尔·盖茨的文化背景和社会土壤吧！“他山之石，可以攻玉”，这对我们建设中国的现代化或有助益。

弃  智

老子是鼓吹“弃智”的，他说：“绝圣弃智，民利百倍”（《第十九章》）。

为什么要“弃智”？理由有二：其一，“智慧出，有大伪”（《第十八章》），人一旦有智慧，虚伪就出现了。其二，智（即“知”）讲追逐，道是放弃，“为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为”（《第四十八章》），为学求知（智），为道修身，两者方向迥然不同。追逐无边，徒劳无益，“道可道，非常道”（《第一章》）；放弃有底，“道法自然”（《第二十五章》），修成正果。所以，老子说“绝（弃）学无忧”（《第二十章》）。

弃智，于是老子强调“愚民”：“古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多”（《第六十五章》），“是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，常使民无知无欲，使夫知者不敢为也”（《第三章》）。

岂止民须“愚”，君亦然，老子对君王也提醒：“其政闷闷，其民淳淳：其政察察，其民缺缺”（《第五十八章》），“以智治国，国之贼；不以智治国，国之福”（《第六十五章》）。

于民于君，最好的境界是“知不知（以不知为知），上；不知知（以知为不知），病。夫唯病病（以病为病），是以不病”（《第七十一章》）。这段话的意思就是“难得糊涂”。“难得糊涂”的语源在此。

经过以上分析，什么是老子心目中的理想社会模式也就清晰了，那就是：“小国寡民，使有什百之器而不用，使民重死而不远徙。虽有舟车，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之。使民复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来”（《第八十章》）——一个“弃智”的社会。可惜老子不彻底，什百之器、舟车、甲兵，非“智”之产物乎？当然，这类玩意，老子可“弃”而不用，老子要的是“结绳而用之”，说到底，这不是“智”的体现乎？

老子学说“目中无人”（无人的主体性和积极性）。他无人，人怎么有他？故在《老子》文本中，不少地方流露出他的孤独和悲哀，譬如“大道甚夷（平坦），而民好径（小路、邪路）”（《第五十三章》），譬如“吾言甚易知，甚易行，天下莫能知，莫能行”（《第七十章》）……音实难知，知实难逢，这样，他就只能孑然一身西行出关而已。

齐  物

老子的思想讲“齐物”。他说：“无为而无不为”（《第三十七章》），否定即肯定，是“齐物”。他又说：“善者，吾善之；不善者，吾亦善之，德（得）善；信者，吾信之；不信者，吾亦信之，德（得）信”（《第四十九章》），善恶不辨，信欺不分，亦“齐物”也。

何谓“齐物”？齐万物，等是非吧——万物一齐，是非相等。围绕“齐物”，老子后继者庄子还写过一篇《齐物论》，很著名，在文中，庄子提出：“天地，一指也；万物，一马也”，万事万物，没有差别。

这种思想，带有原始思维的色彩。原始思维，混沌不分，煮成一锅，所以，原始人会视某种动植物为部落的远祖——图腾。提升一下，就是“齐物论”。

“齐物论”有合理性，人不是从自然物进化过来的吗？但“齐物论”亦有大缺陷，人虽源于自然物却又别于自然物，人能认知、解释且改造自然物。后来，人类的思维就由原始而理性，讲“齐”的“天人合一”发展成讲“不齐”的“天人相分”。

分而出阶级，分而出科学，分而出文明。先秦思想家孟子和荀子都不赞成“齐物论”。孟子云：“物之不齐，物之情也”（《孟子·滕文公》），反对“齐物”；荀子曰：“从天而颂之，孰若制天命（自然规律）而用之”（《荀子·天论》），天人相分，突出人的主体性。孟子荀子已具理性色彩，比老庄进步得多。

可“齐物”思维，还是“百足之虫，死而不僵”，经常回到国人的思维中来。姑举几例：

《封神榜》中“呼名落马”的战法就是。因为“名”即“实”，是“齐”的，所以，此方呼名，彼方应之，顷刻之间彼方就被吸入到此方的宝瓶中了，盖上瓶盖，不一会儿，化为血水。

阿Q的“精神胜利法”亦是，“齐物”就是不分精神物质，故精神胜利就是物质胜利。阿Q每每以此来傲人。

大过年，倒贴个“福”字在大门口，福“倒”寓意福到，不亦是吗？数字中有吉祥号，六是“禄”，八是“发”，九是“久”,特别抢手。至于四，谐音“死”，遂躲之不及，当然也是“齐物”思维在作祟。我由此还联想到我们最擅长的“口号治国”……

或谓，“齐物论”讲“合”，现代社会不亦讲“合”吗？问题是，此“合”并非彼“合”。禅宗有话头云：“初看是山，再看不是山，最后看看还是山。”你说，这“初看”和“最后看”是一回事么？“初看”的山是表象的、混沌的，而“最后看”的山是本质的，经过分析后综合的，两者体现了不同的层次，岂可相提并论。

老子好战么？

老子好战么？否。老子有言：“以其不争，故天下莫能与之争”（《第六十六章》）。“战”是“争”的极端方式，老子“争”都不争，谈什么“战”？

老子反战言论很多。“以道佐人主者，不以兵强天下，其事好还。师（部队）之所处，荆棘生焉，大兵之后，必有凶年。”（《第三十章》）；“兵者不祥之器，非君子之器，（君子）不得已而用之”（《第三十一章》）；“天下有道，走马以粪；天下无道，戎马生于郊”（《第四十六章》）；“虽有甲兵，无所用之”（《第八十章》）……皆可证。

但天下事物不以主观意志为转移。你不想打仗，别人想打，真的战争来了，怎么办？束手就擒、引颈就戮么？这，老子恐怕也不干。于是老子提出了一套打法：“夫慈，以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之”（《第六十七章》）——慈，才是克敌之道，老子以“慈”为人生三宝之一（还有两样是“俭”和“不为天下先”），打战也靠它。具体地说，以“慈”来战，就是“善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者不争，善用仁者为之下”（《第六十八章》），还有“用兵有言：吾不敢为主而为客，不敢进寸而退尺，是谓行无行（行，军阵，以不排军阵为军阵），攘无臂（攘，举，以不伸拳头为拳头），扔无敌（以不抵抗为抵抗），执无兵（以不拿武器为武器）”（《第六十九章》）——这种打法的确奇特，让人匪夷所思。不过，老子也算清醒，接着，他指出：“祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝。故抗兵相加，哀兵必胜”（《第六十九章》）。不少人只取“哀兵必胜”四个字来解读，谬。“哀兵必胜”的前提是“抗兵相加”（兵力对等），没有这个前提，把眼泪哭干了都不会胜，毕竟双手难敌四拳么！

据老子的分析，这套打法会奏效，但“杀人之众，以哀悲泣之；战胜，以丧礼处之”（《第三十一章》），赢了战争，并不开心，反而要把喜事当丧事去办。

老子关于战争的论述，一言蔽之，还是他的“道常无为而无不为”（《第三十七章》）的演绎。老子反战乃“无为”；打起战来，还是靠“无为”，无为而无不为，必胜。

前文说到，老子的兵法实在奇特，于是，他总结说：“以奇用兵”（《第五十七章》）。这个“奇”字，后人见仁见智，解读迥异，甚至走到了老子原意的反面，异化了——“以奇用兵”演成“兵者诡道也”，还发育出“三十六计”众多的阴谋和圈套。对此，老子不知作何感想耶？

老子反“美”

这个“美”，乃指美学之“美”。

《老子》文本中，反“美”的说法不乏见，“信言不美，美言不信”、“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽（丧）……圣人为腹不为目”、“大象无形”、“道之出口，淡乎无味”、“味无味”……

“美”是什么？从字源学去看，“美”字从“羊”从“大”，羊大肉必多，吃肉香，故许慎《说文解字》释“美”为“味甘”。也就是说，美感从口感来，后来有人将之引申为“美在滋味”说。也有人不赞成许慎的观点，说“美”字是人（大）戴着羊角冠在跳舞，以庆祝或祈祷狩猎的成功。这样，“美”指的是形象，“美在形象”呢！

上述两种说法，老子皆不然。“道之出口，淡乎其味”、“圣人为腹不为目”、“味无味”，是反“美在滋味”说；“大象无形”、“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽”，是反“美在形象”说——老子对“美”丝毫不感兴趣。

老子反“美”，何以出了个道家美学思想？我以为此乃歪打正着的结果，用庄子的话来说，就是“化腐朽为神奇”。试述之：

其一，老子讲“道法自然”，也就引进了一个“自然美”的概念，“天地有大美而不言”。老子思想流行于魏晋南北朝，其时，“自然”就成了审美对象，田园诗、山水诗纷至沓来，美不胜收。诗人们不仅描写自然，而且强调描写手法的自然，存真意，去粉饰，“清水出芙蓉”。这是老子对美学的贡献。

其二，老子讲“无中生有”，变通一下，就成了“有无相生”，“有”者实像也，“无”者想象也，以实像刺激想象，以想象延伸实像，追求“言外”、“味外”、“象外”。于是，中国绘画玩“留白”，中国音乐玩“歇拍”，中国诗歌玩“不着一字，尽得风流”……这又是老子对美学的贡献。

其三，老子讲“致虚极，守静笃”。“美”的创作当然是“动”，体验、取舍、剪裁、熔铸生活，把它变成作品，不动怎么行？但“动”须“静”来保证，不是说“静者思多妙”么？“静笃”中，方能“思接千载，精鹜八极”、“观古今于须臾，抚四海于一瞬”，艺术灵感联翩不断。这再是老子对美学的贡献。

如是，道家的美学思想就出现了。

生活实践中，有时动机和效果会错位，老子由反“美”而又结凝成道家美学思想，着实有趣。