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蔡志忠动画片《老子》

(2013-12-01 16:02:19)
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文化

教养

宗教

智慧

生命

教育

分类: 学术研讨、交流、讲座

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一. 生命的大智慧

    自古以来,一般的教诲都是:人要表现坚强,不要柔弱;人要表现聪明,不要愚鲁。
    不过,中国历史上却出现一位[老子],他与众不同
老子:人要表现柔弱,不要刚强!人要表现愚鲁,不要聪明!人要无为,无我,无欲,居下,清虚,自然。
学生:一般人都认为刚强好啊!
老子: 刚强的容易折断,柔弱的能够保全。比如说,你身上什么最硬?什么最软?
学生:牙齿最硬!舌头最软!
老子:你看,到了我这个年纪牙齿全都脱落了,舌头却完好无恙;大树比小草刚强吧?
学生:是啊!
老子:没错!台风来的时候,大树经常被连根拔起,小草却完好无恙。风无形无体,却能够拔屋倒树;水可方可圆,却能够环山襄陵。这不是说明了刚强的未必是强,而柔弱才是真正的强吗?
    一般人都认为聪明好,但一个智者应该表现愚鲁,大智若愚。
    大富翁通常身藏不露。
大富翁: 哈哈哈,我没有多少财产啦!
老子: 反之,一个双手戴满金戒,嘴装金牙、颈挂金链的人,家里可能是空空如也!
李三:哼!只是外表装阔的傢伙。
老子:如果想有所成就,一定要把全部的智力、精力集中在一点,而在其他方面做一个愚者才行。
    请问你诗、书、画样样都行吗?
某甲:对不起!我只懂得下棋,其他方面不行!
学生:哈哈哈,我诗、书、画都有研究!
老子:你最精的是什么?
学生:什…么都不精....
老子:他是围棋第一高手呢!
某乙:我只是皮毛之见, 什么都只懂一点点...
老子:人不能处处装聪明,想面面俱到,路路皆通,结果变成肤浅之知,路路不通。

   老子认为柔弱就能谦下不争,愚鲁就能弃华取实,一切依循自然,一般人只能看到事物的表面,而老子却能看到里面;一般人只能看到事物的正面,而老子却能看到反面。老子的思想恢廓有容,可大可久,能处顺境,也能处逆境,虽挫折打击,也能承受不倒,还能迂曲转进;老子反对物欲,讲求精神生活;反对人为,讲求体法自然;重视精神生活,以精神来役使物质。

二. 老子其犹龙乎

    两千七百多年前,世界上几个古老的文明国家都呈现了极为灿烂的文化,一些杰出的学者和思想家纷纷产生。在希腊,有大哲学家泰勒斯和赫拉克利特斯;在印度,则有佛教的创始人释迦牟尼;而中国时当东周春秋战国之际;人才更是辈出,百家争鸣。其中以儒、道、墨、法四家影响最大。而道家学派的创始人便是[老子],老子姓李,名耳,字聃。于西周末年武丁朝庚辰二月二十五日卯时,诞生于楚国苦县厉乡曲仁里。周武王为西伯时,召他做守藏室的史官。在这里他更潜心于书籍之中,所习得鉴往知来的历史,使他对人世有更深切的体认。就这样,老子的智慧一日一日的增长着。
学生:大教育家孔子来访!
老子:你们先把路打扫干净,我去迎接他。

OS:于是老子便套上车,到郊外去迎接。孔子也依照当时的礼节, 从自己的车上下来, 捧着作为见面礼的大雁送给老子。
    孔子在洛阳住了几天,并向老子请教了很多事情。

孔子: 谢谢先生教诲,受益良多。告辞了!

老子:我送你两句话当临别的礼物吧。
      一、你所钻研的,多半是古人的东西,可是古人死了,连骨头也烂了,不过剩下那么几句话,你不能把那些话看得太死。
      二、有极高道德的人,都是很朴实的,你应该去掉骄傲、贪恋,去掉一些架子、妄想,这对你是有好处的。

OS:孔子怀着感激的心情离开了洛阳,回到鲁国后,常常赞美老子。

孔子:鸟,我知道它会飞。鱼,我知道它会游水。兽,我知道它会走。但是龙,它在云端,在天上,无法捉摸、深不可测。李聃就像龙一样啊!

OS:周昭王二十三年,老子看到周室逐渐衰微,便离开洛阳,西出函谷关。

尹喜:我是守官令尹喜,也非常喜欢道术。
   先生就将隐居,是否可为我写些东西,好教我有所依循来处事?

OS:于是老子就写了一本书,分为上下篇共有五千多字。老子写好以后,就出关走了,从此就没有人知道他的下落。


3. 道可道非常道

老子:“道”如果可以说得明白,解释得清楚就不是“道”了。     
    “道”包含万物之理没有形状、没有声音、没有实体,并且永恒不变,这道理不是用语言、文字所能解说得明白的。

甲君:这个包含万物的大道理叫做什么道理啊?

老子:不能!不能啊!这也是没有办法给它加上一个名称来称谓的,因为你称它甲,它就不是乙;称它白,它就不是黑了。要了解大道,不能执著语言、文字和名称,完全要靠心灵去领悟,否则就会误入迷途了。明了这个道理,就可以谈谈天地万物创生的情形了。

乙君:哇!好棒啊!快说快说。

老子:天地开始的时候,没有物体,没有形象。这种情形可以称之为“无”,“无”就是“道”的本能,宇宙的本源。当“道”产生创生的作用,万物就随之而生,可称之为“有”,这“有”就是“道”的作用。所以,当想到天地的本始是“无”,就可以了解道的本体精微奥妙;想到万物的根源是“有”,就可以了解道的作用广大无边。
    “无”和“有”一是道的本体,一是道的作用,可以说同出于道,只是名称不同而已。都可以称为玄妙,玄妙而又玄妙啊,那就是宇宙万物创生的本源“道”了。宇宙的本体是“无”,由“无”有生天地,由天地而生万物,终于形成了万众纷纭的世界。

4. 天下皆知美

    天下都知道美之所以为美,丑的观念也产生了;天下都知道善之所以为善,不善的观念也产生了。有和无是互相比较而生的,难和易是互相比较而成的,长和短是互相比较而显现的,高和下世互相比较而造成的倾倚的,音和声是互相对待而产生和谐的,前和后也是互相对待而形成顺序的。所以圣人以无为的态度来处理世事,实行[不言]的教导,任万物兴作而不加主宰;生长万物而不据为己有,作育万物而不自恃己能;功业成就而不自居,正因他不居功,所以功绩不会埋没。
    人间世上一切的概念、价值都是人所设定的,价值判断都是因比较产生的;而对待的关系是经常变动着的,因此价值判断也不断在变动中。美和丑、有和无、难和易、长和短、高和下、前和后等都要淡然处之,不要庸人自扰才好。

5. 道冲

   [道]体是空虚的,然而作用却不穷竭,这样的渊深,却能创生万物,是万物的本源。他虽然隐没无形,似亡而又实存。
   我不知道它是从哪里产生的,似乎有天帝以前就有了它。[道]体是虚状的,这虚体并不是一无所有,它含藏着无尽的创造因子,因而它的作用是不穷竭的。这个虚状的[道]体,是万物的根源。

6. 天地不仁

   天地是大公无私的,对万物一视同仁,把万物当成草扎的狗一样。没有喜爱、没有憎恨。

   圣人也是大公无私的,把百姓当成草扎的狗一样,没有喜爱、没有憎恨、全部一视同仁。

   天地之间就好像风箱一样,中间虽然是空虚,但正因其空虚所以才能生化万物。由此可见,多所作为、多所施舍,反而招致错误、失败,还不如抱守清虚、无为不言来的好。大道创生万物,纯任自然,无偏无私;国君执政,也应该效法这种精神,无为不言,与民相安,社会自然安宁。

7. 天长地久

天地所以能够长久,乃是因为它的一切运作都不为自己,所以能够长久。

圣人处处谦虚、退让,反而能够赢得爱戴,事事不计较利害得失,反而深受其益,这不正是由于它不自私,结果反而成全了自己。

谦让反而能赢得爱戴,处处为别人着想,反而能够成就自己的理想。

8. 上善若水

有道德的人就像[水]一样,水有三种特性,第一是能够滋养万物;第二是本性柔弱,顺自然而不争;第三是蓄居流注于人人所厌恶的卑下之处。

水处于卑下的地方,有道德的人为人谦下;

水渊深清明,有道德的人虚静沉默;

水施与万物,有道德的人博施不望报;

水照万物,各如其形,有道德的人所言至诚,绝不虚伪;

水性柔弱,能方能圆,人能效法水的不争,就能产生[利万物],[谦下]的效果;于是就接近[道]了。

9. 载营魄抱一

   心中紧守着道,能精神和形体合一,能不分离吗?

听任生理的本能,道致最柔和的心境。能像婴儿一样吗?

摒除心智的作用,能没有瑕疵吗?爱国治民,能自然无为吗?

感官和外界接触,能安静谨慎吗?

智无不照,,能不用心机吗?

生活必须是形体和精神合一而不偏离,能守[道]可是肉体生活与精神生活臻至于一和谐的状况。

10. 三十辐

    世人只知道“有”的利益,而不知道“无”的用处。事实上,无的用处要比“有”要大得多。三十根车辐滙集在车毂,因为车毂是空虚的,车才能产生乘坐的作用。
    一个杯子,因为中间的空虚,才能产生盛物的作用;一个门窗我们也是在利用它的“无”;一个房子,我们也因它的“无”,才能产生居住的作用;由此可知,“有”之所以能够给人便利,端赖“无”发挥它的作用;只有“有”是发挥不了大用处的,唯有“有”与“无”配合才能产生大用。一切器物的用处,全在于“无”。大道是无形无象的,而天地万物均由道生,可见无形无象的大“道”真是妙用无穷。

11. 五色令人目盲

   人的需要有限,而人的欲望则无穷,过分的追求色彩的享受,最后必定视觉迟钝;过分的追求声音的享受,最后必定听觉不灵;过分的追求味道的享受,最后必定味觉丧失,食不知味;过分的纵情于玩乐,最后必定弄得心神不宁,神不守舍;过分的追求金银珠宝,最后必定行伤德坏,身败名裂。所以体道的圣人,生活简单,只求填饱肚子,不求官能享受,宁取质朴宁静,不求奢侈浮华。欲海难填,不能去欲,必遭灭顶;过分追求欲望而不能节制,其结果不仅不能感到满足、舒适,反而感到痛,丧失自我。

12. 致虚极

   人的心灵本来就是虚明、宁静,但往往为私欲所蒙蔽,因而观物不得其正,行事则失其常,所以我们使心回复到虚明宁静的状态,这样就能够看清万物蓬勃生长,看出往复循环的道理。万物纷纷纭纭,各自返回到它的根本,这叫做[静],也叫做[常] 。了解[常]叫[明] ,不了解[常]而轻举妄动就会有祸害,了解[常道]的人是无所不包,就能坦然大公,才能做到无不周偏,才能符合自然,才能符合于[道],符合[大道] 才能永垂不朽,这样,终身也不会有任何危险了。[致虚]和[守静]的功夫做到极度,就能明察事理,能洞知万物变化的常规,就能深的自然的妙趣,而与道同体。

13. 太上不知有之

   国君治理国政,可分为四个等级。最上等的国君,推行不言的教化,使人民各顺其性、各安其生;
某甲:我只知道有国君,但不知道他到底为我们做些什么。
    次一等的国君,用德教感化人民,用仁义治理人民;
某乙:我们的国君很棒,为我们做了很多事情。
    第三等的国君,用政教治理人民,用刑法威吓人民;
张三:我们的国君管我们很严、很凶、很可怕。
    第四等的国君,用权术愚弄人民,用诡计欺骗人民。
李四:我们的国君太欺负老百姓了,我们要起来抗暴。
王五:这是我们自然如此的啊。
    最好的政治是[无为而治] ,人民各顺其性,各安其生,得到了最大的益处。功成事遂,老百姓还浑然不觉,说是自然如此的哩。为政者,像是肺之于人体,最好的肺是你没有感到有它在替我们呼吸工作,当你天天感到肺在为你呼吸,那么,这个肺已经有病了。

14. 曲则全 枉则直

委屈可以保全,曲就反能伸展;低洼得以充盈,蔽旧才能生新;少取反而多得,贪多弄得迷惑;所以圣人守[道]作为天下事理的范式;不自我表扬,反能显明,不自以为是,反能彰显;不自己夸耀,反能见功;不自我矜恃,反能长久,正因为不跟人争,所以天下没有人和他争;古人说:“委屈可以保全”等话怎么会是空话呢?常人总是追求事物的显像,求“全”求“盈”,因而引起无数争纷;人因处柔守弱,谦不退让;而达到了“不争”的境界。

15. 夫佳兵者

锐利的兵器,是不祥的东西,大家都厌恶它,所以有“道”的人不使用它。君子平时以左方为贵,用兵时以右方为贵,兵器是不祥的东西,不是君子所使用的东西。万不得已而是用它,最好要淡然处之。胜利了也不要得意,如果得意,就是喜欢杀人,就不能在天下得到成功。吉庆的事情以左方为上,凶丧的事情以右方为上,上将军在右方,用兵作战时候,偏将军在左方,这是把战争当作丧事来看待。杀人多了,要以悲哀的心情来悼念他们,即使打胜了,也要以丧事来处理。武力带来凶灾祸害,用兵是不得已的事,应该心平气和只求达到目的就好了。

16. 知人者智

    能够了解别人优劣的,只能算是聪慧;能够认识自己本心本性的,才可算是清明;能够战胜别人的,可算是有力;
    张三:我完了!我戒不了酒。
    能够克服自己的,才算是坚强;能够知足而淡泊财物的,便可算是富有;
    李四:我很满意目前的生活。
    能够体道而强行不息的,便可算是有志;以道为本而繁守不失的,便可算是长久;身虽死亡而精神不朽的,便可算是长寿。每一个人都有私、有欲,要想去私欲必须先自反自省,然后自清自虚,若能做到自知、自胜、知足和强行,那么就可以算是得道了。

17. 执大象  天下往

执守大“道”,天下人都来归往,归往而不互相伤害,于是大家都平和安泰。音乐和美食能使过路人停步,但是“道”虽然淡而无味,看不见、听不到、却是使用不完。仁义礼法之治,像音乐与美食一样,仅能满足人的耳目口腹之欲;道却能使人得到心灵的满足。

18. 将欲歙之

   要收缩他,必定先使他扩张,要削弱他,必先使他坚强;要废弃他,必先提举他;要套取他,必定先给予他,这是很明显的道理,柔弱一定胜过刚强。鱼不能离开渊,离开渊必定干死。柔弱是治国的根本,治国不用柔弱,必定灭亡;权谋、刑罚、都是凶利的东西,不能够加施于人民;物极必反,势强必弱是千古不易的道理。人君如果明白这个道理善加运用,则能以柔克刚,以弱胜强了。

19. 上德不德

   “上德”的人不自以为德,所以才是有“德”;“下德”的人有心施德,所以就没有“德”;“上仁”的人有所作为,却出于无意,“上义”的人有所作为且出于有意;“上礼”的人有所作为,若得不到回应,于是就伸出手臂来使人们强从;所以失去了“道”,而后才有“德”;失去了“德”,而后才有“仁”;失去了“仁”,而后才有“义”;失去了“义”,而后才有“礼”;当社会需要用“礼”维系的时候,虚伪巧诈也就产生了,祸乱也就跟着来了;自以为聪明的人,以智取巧,实在是愚昧的根源;因此大夫应守质朴的大道,不要虚伪的巧智,舍弃理智的浮华,取用道的厚实。道德修养共分道、德、仁、义、礼、智合于道的社会,一切需自然而行。当社会需要理智来维系时,诈伪丛生已经是不堪设想的时候了。

20. 反者道之动

道的运行反复循环、周流不息,才能产生绵延不尽的生命;道的作用柔弱谦下,天下万物是从“有”而产生的,而“有”却是从“无”产生而来的;“无”是道之体,“有”是道之用;人应无为、无事、无智、无知、无欲、无我、无私才能达到“道”的最高境界。

21. 道生一 一生二

道是万物创生的总原理。万物创生的程序是由道生出一种气,这种气又化分成为阴阳两气;阴阳两气相交,而成一种适匀的状态,于是万物都在这种状态中产生了。万物都背阴而向阳,阴阳两气互相激荡,而成新的和谐体。道创生了万物,万物创生以后还要守住道的精神,依道而行,应该柔弱,因该顺应自然。

22. 名与身孰亲

声名和生命比起来哪一样亲切?生命和货利比起来哪一样贵重?得到名利和丧失生命哪一样为害?因此过分的爱名,就必定要付出重大耗费;藏财货太多,就必定会招致惨重的损失;知道满足就不会受到屈辱;知道适可而止就不会带来危险,人应爱惜身体、生命,不应过分追求名利,得到名利而失去生命,是得不偿失的。

23. 天下有道

天下有道的时候,人人知足知止,国与国之间和平相处;战争绝迹了,战马也没有用了,只好用来耕田。天下无道的时候,人人逐利争名,国与国之间战争不断,所有的马都用来作战,母马都得在战场上生产。
国君:我国的国土太小了,邻国好大啊。
老子:够大了,不要贪欲无厌啊。
国君:不不,太小了。
      出兵攻打邻国,夺取国土。
天下的灾祸,没有比不知足更大的了;天下的罪过,没有比贪欲更大的了。所以只有知足的这种满足,才是永久的满足。人人知足,天下就太平了。

24. 不出户 知天下

万事万物的原理,并不在远不可及的地方,它就在我们的心中。若能内观反省,除私去欲,不出门外就能知天下的事理;不望窗外就可明了自然的法则;走出大门越远,知道的事理也就越少;所以圣人不外出远求,天下的事理就可以明了;不造作施为,万物就可以化育生成;心灵深处是透明的,像一面镜子,应净化欲念清除心灵的蔽障,,去了解外物。

25. 为学日益

求学一天比一天增加,求道却一天比一天减少,减少又减少,一直到无为的境地。情欲减少了,如能不妄为,那就没有什么事情做不成的了。治理国家要常清静,不扰攘,至于政举繁苛,就不配治理国家了。为学,只能增知添欲,因此虚伪百出,忧烦丛生;求道,损知去欲,内心既清既虚,外在自然无为无事了。

26. 圣人无常心

圣人没有成见,以百姓的意见为意见。善良的人,我善待他;不善良的人,我也善待他;这样可使人人向善。守信的人我善待他;不守信的人我也善待他,这样可使人人守信。圣人在位,收敛自己的意欲,使人心思化归于浑朴,百姓都凝视静听,如痴如愚,圣人都把他们当作婴儿一样的爱护。理想的治者,收敛自我的意欲,不以主观厘定是非好恶的标准,应以善心诚心去对待所有的老百姓。

27. 知者不言

智者晓得道体精微奥妙,所以勤而习行之,不敢多言。成天喋喋不休的人,根本不晓得道;不露锋芒,消解纷扰;含敛光耀,混同尘世;这就是玄妙齐同的境界。完全超然物外,淡泊无欲,既无法和他亲近,也无法和他疏远;既无法使他得利,也无法使他受害;无法使他高贵,也无法使他低贱;修养到达这种境界,才是天下最了不起的人。理想的人格形态是,“挫锐”“解纷”“和光”“同尘”而到达“玄同”的最高境界。

28. 以正治国

    以清静之道治国,以诡奇的犯法用兵,以不搅扰人民来治理天下。 我怎么会知道是这样的?从下面这些事端上可以看出来。
    天下的禁忌越多,人民就越陷于贫困;政府的权谋越多,国家越陷入昏乱;统治者的技巧越多,邪恶的事情就连连发生;法令越森严,盗贼反而不断地增加。所以圣人说:我无为,人民就自我化育;我好静,人民就自然上轨道;我不搅扰,人民就自然富足;我没有贪欲,人民就自然朴实。为政者常自以为是社会中的特殊角色,而依一己的心意擅自厘定出种种标准;肆意作为,强意推行;掌权的人如果都能“无为”“好静”“无欲”,那么人类的和平就可指望了。

29. 治大国

治理大国好像煎小鱼一样,不能常常翻动。翻动太多,小鱼就破碎了。用清静无为的道理治理天下,天神人鬼都能各安其位,所以鬼不会作祟害人,神也不会伤害人,圣人也不会伤害人,在上位的国君和在下位的人民互相都不伤害,于是天下太平。为政之要在安静无扰,若能“清静无为”,则人人便可各遂其生,而相安无事。

30. 江海

    江海所以能成为百川之王,使所有的河流奔注,是因为它善于自处低下的地位。所以圣人要作为人民的领导,必须对他们谦下,要为人民的表率,必须把自己的利益放在他们的后面,所以圣人居于上位而人民不感到负累,居于前面而人民不感到受害,所以人民乐意推戴而不厌弃。因为他不跟人争,所以天下没有人能和他争。统治者权势在握,一但肆意妄作,人民就不堪其累了。因此应尽量避免带给人民负担与累害。

31. 善为士者不武

善作将帅的,不逞勇武;善于作战的,不轻易激怒;善于战胜敌人的,不用对斗;善于对人的,对人谦下;这“不武”、“不怒” 就是不和人争胜斗气的道德。如果能做到这些,便是符合自然的道理。“武”“怒”是侵略的行为,“不武”“不怒”不逞强不暴戾最合于自然的道理。

32. 知不知上

   能知道自己有所不知道,这是最高明的了;不知道却自以为知道,这就是缺点。圣人没有这个缺点,因为圣人厌恶这个缺点,所以才没有这个缺点。有的人只看到事物的表层,一知半解就以为自己都懂了,知道自己愚蠢是智者,不知道自己愚蠢,才是真正的愚蠢。

33. 勇于敢则杀

勇于表现刚强,就会送命;勇于表现柔弱,反能生存,这两种同样是勇敢,但勇于柔弱就有利,勇于刚强就有害;天为什么厌恶“勇于敢”,有谁知道是什么原因?自然的规律是不争攘而善于的胜、不说话而善于回应、不召唤而万物自动归附,宽广坦荡而善于筹策,自然的范围广大无边,像一张大网一样,笼罩的范围无所不包,它虽稀疏,却从来没有一点漏失。自然的规律是柔弱不争的,人类的行为应效法自然的规律,而务戒刚强好斗。

34. 人之生也柔弱

人活着时,身体是柔软的,死了的时候就变僵硬了,草木生长的时候是柔脆的,死了的时候就变干枯了。所以坚强的东西属于死亡的一类;柔弱的东西属于生存的一类。因此用兵逞强就会遭受灭亡,树木强大就会遭受砍伐,凡是强大的反而居于下位,凡是柔弱的反而站在上面。狂风吹刮,高大的树木往往被摧折;小草由于它的柔弱,反而可以迎风招展;柔弱胜刚是很明显的道理。

35. 天下莫柔弱于水

   世间没有比水更柔弱的,可是他却有攻坚克强的能力。弱胜过强、柔声过刚,天下没有人不知道,但是没有人能实行。因此圣人说:承担全国的屈辱,才配称社会的君主;承担全国的祸难,才配做国家的君王。水性柔弱,而无坚不摧,无强不克;柔弱却含有无比坚韧不克的性格,而胜过刚强。

36. 和大怨

重大的仇怨,纵使把它调解也会有余怨藏在心底;这怎能算是妥善的办法呢?因此“圣人”保存借据,只给予人而不向人索取偿还。有德的人对待人就像持有借据的人那样,只给予人而不索取;无德的人对待人就像税吏,只像人索取而不给人家。天道是无所偏私的,经常帮助好人。为政者不可蓄怨于民、用税赋来榨取百姓、用刑政来箝制大家,理想的政治是以“德”化民,辅助人民,给予而不索取,绝不骚扰百姓。

37. 信言不美

真是的话不好听,好听的话不真实;行为良善的人不巧辩,,巧辩的人不良善;真正了解的人,晓得宇宙间的大道就在自己心中,不必广心博骛。知识广博的人,未必对大道有真知,圣人没有私心,什么都无所保留;他尽量帮助别人,自己反而更充足;倾其所有给予别人,自己反而更富有;天道无私,只有利于万物,而不含对万物造成伤害。圣人顺天到而行,只是贡献施与,而不和人家争夺。圣人能效法“利而不害”的天道,而表现“为而不争”,结果“天下莫能与之争”;“施者比受者有福”能不和人争夺功名的精神,就是一种伟大的道德行为。

38. 谷神不死

道是永恒存在的,它能产生天地万物,所以称作“玄牝”,玄牝之门,就是天地的根源了。它无形地存在着,永存不绝,而它的作用“无尽无穷”用之不尽。

39. 视之不见

看他看不见,叫做“夷”,听他听不见,叫做“希”,摸他莫不着,叫做“微”。因为道无色、无声、无形,所以它的形象是无法穷究,是混沌一体的;它既不光亮,也不昏暗,渺茫难以形容;它回复到无形无象的状态,这叫做没有形状的形状;没有物体的形象,这叫做“惚恍”;迎着它,看不见它的头,跟着它,有看不见它的尾。能把握这亘古就以存在的道,就可以控驭现在的一切事物。就能够知道原始的情形,就知道“道”的规律了。“道”虽不可见、不可闻、不可搏,但确实是超越时空而存在。他虽然无形无象,但却是万事万物的主宰。

40. 绝圣弃智

抛弃了聪明和智慧,人民才有百倍的利益;抛弃了仁和义,人民才能回到孝慈;抛弃了巧和利,盗贼自然会绝迹。圣智、仁义、巧利,这三者都是文采罢了,是不足以治理天下的。所以要使人民另外有所遵循,那便是,外表纯真,内心朴素,减少私心,降低欲望;圣智、仁义、巧利,都是人为;不仅不能为人类带来利益,反而会产生灾害;返璞归真,一切虚伪争夺就会自然消失。

41. 孔德之容

有德之人的一行一动,都以道为准则。道这东西,说它是无又似乎有;说它实又似乎虚,它是恍恍惚惚的,可是在恍惚之中它又具备了宇宙形象;在恍惚之中,他又涵盖了天地万物;它是那么深远而昏暗,可是其中却具有一切生命物质的原理和原质;这原理和原质是非常真实的,其中有非常信验真实的东西。从古到今,道一直存在;并且也一直在从事创造万物的活动。我何以知道万物开始的情况呢?就是靠着这个“道”。

42. 希言自然

治理政事要无为而治,一切顺应自然。所以狂风刮不了一早晨,暴雨下不了一整日,谁造成的这样的情形呢?是天地。天地造成的狂风暴雨尚且不能够长久,何况人造成的苛刑虐政呢。所以从事于道的人,就能得到道;从事于德的人,就能得到德;从事于不道不德的人,就能得到不道不德;得到道的人,道也乐于得到他;得到德的人,德也乐意得到他;得到不德不道的人,不道不德也乐于的得到他。为政者的诚信不足,人民就自然不信任他;治理政事当依循自然、顺从民意,不可妄作非为,妄作非为必不能长久;因为天地妄作狂风暴雨都不能长久了,何况人呢。

43. 企者不立

抬起脚跟想要站的高的,反而站不牢;两步并作一步走的,反而快不了;专靠自己的眼睛看的,反而看不分明;自以为是的,反而判不清是非;自我夸耀的,反而没有功劳;自大自满的,反而不能长久。这些行为对道来说,都是些剩饭赘累,都是多余的,不仅无益,反而有害。一般人尚且厌恶,所以有道之士,更不会这样做了。人应顺应自然,遇事要谦下退让,不可争胜逞强。因为过分求进争强违背自然,反而不彰。

44. 有物混成

有一个混然一体的东西,在天地还没有形成之前就已经存在了。无声啊又无形,它永远不依靠外在的力量,不停地循环运行,它可以算作天下万物的根本。我不知道它的名字,所以把它叫做“道”。强勉的描述它的形状,可说广大无边;广大无边就运行不息,运行不息就无远不到;无远不到就返转还原,又返回到寂寥虚无。所以说:道大、天大、地大、人也大,宇宙间有四大,而人居其一,人以地为法则,地以天为法则,天以道为法则,道则以自然为法则。道生万物,万物无时不在变化。唯有道永恒不变,作用永不停止。道创生万物,并非有任何意图,只是顺应自然,听任万物的自化罢了。正因如此,道才能包举天地。纵贯古今,而为万物所推戴。

45. 重为轻根

稳重为轻浮的根本,清静是急躁的主帅,所以体道的君子整天行走,却不离开辎重,虽然有华丽的物质享受,却能泰然处之,不受它左右。一个万胜之国的君主,怎么可以轻浮急躁的来治理天下呢?轻浮就失去了根本,急躁就不能清静了。众能御轻,静能制动,治理国家的人应该要处重守静,夷险一节,这样才能置国家于泰山之安。如果轻率将事,妄作妄为,必将身亡国灭了。

46. 知其雄

知道雄强的好处,而宁愿处在雌伏柔弱的地位,这样才可以作为天下的溪涧,使众流汇注。作为天下的溪涧,常德就不会离失,而回复于自然的状态,就如同婴儿一样。知道明亮的好处,而宁愿在黑暗的地位,这样就可以作为天下的法式。能作为天下的法式,常德就不会有差错。而复归于广大无穷的境界。知道荣显的好,而宁愿处在暗昧的地位,这样就可以成为天下的山谷,容纳天下的污垢。能成为天下的山谷,常德就会充足,而回复到真朴的状态。真朴的“道”分散了,成为天下万物。圣人守住真朴,就能成为百官的领袖。所以完善的政治要顺自然而行,不可设施造作、支离割裂。人要守柔、处下、不争,为政者应守朴无为,能长久做到这样,既能做而淳朴自然无争于天下,而天下人也无法与之相争。

47. 大成若缺

    最完满的东西像有欠缺的样子,但是它的作用永不停止。最充盈的东西好像是空虚的样子,但是它的作用永不穷竭。最正直的东西好像是弯曲的样子;最灵巧的东西好像是笨拙的样子;最卓越的辩才好像是口讷的样子;清静克服扰动,寒冷克服暑热;清静无为可以做天下的模范;一个完美的人格,不在于外形上的表露,而为内在生命的含藏内敛,道体清虚寂静,但其作用却能胜躁制动,若能善体清静,无为无事,顺应自然,就可以作为天下的表率。

48. 道生之

    “道”创生万物、“德”养育万物。万物呈现各种形态,环境使万物长成。道和德是万物生成的根本,所以万物没有不尊敬道,不珍贵德的。“道”所以受到尊重;“德”所以被珍贵,就在于它不加干涉,而顺任自然。所以“道”创生万物,“德”畜养万物,使万物成长作育,使万物成熟结果,使万物爱养调护。创生万物却不据为己有,兴做万物却不自恃己能,长养万物却不为主宰,这就是最深的“德”。“道德”创造万物,都是本之于自然;它不支配万物,不干涉万物,而听任万物自然生长,这种无私无欲就是道德的伟大之处,所以能得万物的尊敬。

49. 为无为

    圣人治理天下,以无为作为政治的根本,以无事作为行事的原则,以恬淡作为施政的态度,处理困难必从容易处开始,实现远大必从细微处开始。天下的难事,必定从容易的做起;天下的大事,必定从细微的做起;所以圣人始终不自以为伟大,因而反能成就他的伟大。再困难的事,交给我必定从容完成。轻易的允诺,必常因不能兑现而失信,把事情看得太容易,必经常遭遇困难。圣人把任何事都看得很困难,所以始终不会发生什么困难。处理艰难的事情,须先从细易处着手,面临细易的事情,却不可轻心,应紧密周思,细心而为才不会失败。

50. 我有三宝

    我有三种宝贝,持守而保全着。第一种叫做慈爱,第二种叫做俭啬,第三种叫做不敢居于天下人之先。慈爱,就能维护众生,所以产生勇气;俭啬,就能蓄精积德,所以能推致广远;不敢居于天下人之先,则反而得到爱戴,所以能成为万物的首长。如果不能慈爱而只求勇敢,不能俭啬而只求广远,不能居人之后而只求争先,那必是死路一条了。三宝之中,慈爱最重要;用慈爱的心作战,则能获胜;用慈爱的心防守,则能巩固。能够发挥慈爱的人,天也要救助他、卫护他。爱心加上同情心是人类友好相处的基本动力。人人若能有天地对万物一律平等的大爱,世上将不再有争纷。

 

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