如果说人是“活在人类生命中的死亡”，那么，根据人的死亡在本质上是自愿的这个事实（来自于没有必然性也没有生物学理由而假设的危险）而给予的人的否定性，就仍然是行动的原则。黑格尔确实认为，行动就是否定，否定就是行动。

人之所以是动物的对立面，就是因为数世纪以来动物一直保持不变，而人总是在变成他者，人是一种不断地偏离自身的动物种类：他是历史性的动物。动物没有，或者说，不再有历史。当人不再变化，并以这种方式不再偏离自身时，人的历史也就终结了。

人劳动和奋斗，改造现存所予物，改造和破坏自然，创造一个并不存在的世界。一方面，有诗歌，有涌动和自我稀释的破坏，有溅血的头颅；另一方面，有行动，有劳动，有奋斗。一方面，是“纯粹的虚无”，“人仅仅在某些特定的时刻才有别于虚无”；另一方面是历史世界，人的否定性，从内部啃噬他的虚无，

如果我们将死亡本身设想为一种挥霍，那么自然中的一切都是挥霍。一切都是挥霍和过剩。无疑，在所有的动物中，人具有最为奢侈的生活。

如果我们和黑格尔一道认为，大写的历史（也即是人类）始于为纯粹的声望而作的斗争，也即是为承认而作的斗争，那么，在人的存在的根基处就存在着一个选择问题，这个问题应该被承认。这是这两者之间的选择：一方面，是非生产性消费；另一方面，是为了权力和数量的增长而对资源的使用。争取声望的斗争，其最初的选择表明了非生产性消费的特权，但是这没有它起初看上去那样清晰。只是在外表上存在着单方面选择。实际上，它有一个双重活动。对增长的关注从未停止出现过，但是对辉煌的生活的关注也是如此。我们将会发现，人的真实选择具有双重性。

事实上，人类对世界进行反思的方式仅仅是通过从世界那里接受了死亡。在我们是统治者的时候，主权摆脱了我们（我们也清楚，如果它还维持着的话，主权不再是其原样⋯⋯）。我们说了世界是什么，但是我们的沉默不可能扰乱长久的沉默。我们所具备的知识的意义从我们身边悄然逝去，除此之外，我们一无所知。