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(2014-03-26 18:52:34)
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任何诗歌从其性质上说都是在人类存在的两个端点之间，即在初始的和展开的当下之间，在囿于情境中的和可计量的、在结构上可组合的具体的东西之间所进行的一种居间游戏。
使人超越婴儿和动物的个人的解放，是在遇到平面时开始的。没有这种相遇，就不会有同维度的关系。
不存在声音的点、线和面。声音以其特有的方式具有容积、宽度、重量和密度。可是这种立体的特性和几何体的性质，如在呼吸或伸展肢体时所亲身感受到的体积，是完全不同的，相对地说，它本质上是一些动力学特征。
身体空间的体验有三种方式：宽度空间、方向空间、位置空间。
宽度空间：宽广和狭窄两个要素。身体情感、知觉主要凭这两个要素从空间上被体验到，如焦虑、愤怒时的身体紧张感、欢乐喜庆时的身体放松感。狭窄由身体的狭窄、紧张，由原始未分化的当下的事态所给予。这是绝对的身体位置。
方向从身体的狭窄中涌出，如眼光的一瞥、呼吸等，它构成方向空间。方向空间是抓、拿、走，包括舞蹈、雕塑等艺术在内各种活动的基础。
方向的特殊确定及其彼此联系，导致位置空间、姿势、距离、相对地点的确定。这时，位置空间与方向空间、方向空间与宽度空间交织在一起。
体验、情感是具有空间感的一种力量。
情感空间的基本特性：整体性和不可分割性。
主体首先是身体的情绪震颤的事态，这是人们无需借助视觉、听觉和触觉就能亲身感受到的一切，如畏惧、疼痛、饥饿、干渴、压抑、惊吓、疲倦、快感、清醒、身体的舒适、深呼吸时的伸展感、早晨醒来后头脑昏昏沉沉或空无飘渺的感觉等等；同时也是许多别的东西，如他人、家庭、民族、科学或技术的事态，这些事态不涉及主体自身的如此存在，而涉及主体与他们的联系。除了上述两种事态外，主体还是程序(如目的、愿望等)和问题(如希望、焦虑等)。主体凭着这些事态、程序和问题造成良身的变化和差异，这就是主体性。因此，施密茨不是如传统哲学那样，从心灵或精神、意识中确定主体，而是把主体规定为与作为主体的人的身体相掺合而非相分离的具有事实状态的性质。换言之，传统哲学认为纯粹是意识、精神表现或作用的知觉、情感，不仅具有主观体验的性质，同时也是客观的事实状态。主体性的不断发挥使主体的事态、程序和问题转变成客观，又不断超越客观。这样，主体的事态、程序和问题便处于主观化和客观化的彼此依存的关系和不断转换的过程中。由此，主体必然产生相应的需要。人去思想这种需要，就是去适应世界，这是主体性的客观化；反过来，世界也适应着人的需要，这又是客体性的主观化。人就在客体性和主体性、客观化和主观化之间思虑自身，这样的思虑便是哲学研究，处于这种状态中的人乃是无穷尽的哲学对象。所以，哲学可以界定为"人对自己在遭际中的处身状态的沉思"(Philosophieist:
Sichbesinnen desMenschen auf sein Sichfinden in seiner
Umgebung)。这种以人的身体情绪的震颤状态为基本研究对象的哲学，就是施密茨所建立的新现象学，也叫身体现象学(die
leibliche Neo-phanomenologie)。
施密茨强调身体(der leib)和肉体(der
korper）是不同的："任何人都有过这样的经验，即不仅借助于眼、手等从感官上感知自己的肉体，而且也在不需要感官工具的情况下直接感觉到自身的某些东西，如饥饿、干渴、疼痛、焦虑、欲望、疲倦、快乐......通过感官获得的感觉可称为'肉体的'知觉，相反，在肉体上直接(非感觉)地获得的知觉叫身体的知觉。"所以，他所说的身体主要不是指可触模、能检查的躯体，而是指在躯体上发生的并被整体性地感知到、又能超越具体的躯体位置和界限的感觉与情绪震颤状态。正是身体这种基本的震颤状态，实现着主观化和客观化的互相依存和不断交换，体现着主体和主体性的统一，使主体性将主观性和客观性内在地统一和融合于自身。作为主体的主体性，它使主体超越于此时此地。不断展开和发展自身，在此同时，它又使作为主体性的主体与此时此地相联系，表现为在场、存在。人从儿童到成人的过程，也就是这种超越和在场相统一的过程，伴随着这个过程，展开和发展主体所遭际、所适应的环境，即客观世界。施密茨认为，身体现象学的这种基本原则，从根本上克服了传统哲学用清晰的理性或含糊的意识去解释世界的困难，消除了肉体和心灵(包括理性和非理性、意识和无意识)的二元论结构。应当肯定，新现象学的研究对象是全新的，正如有的评论家所说，西方哲学中从身体的知觉和情感来研究人，施密茨当推为第一人。
西方哲学史上，在认识主体和客观世界时使用的方法主要有：(1)经验的或逻辑的归纳方法；(2)超验的直观方法；(3）黑格尔式的辩证方法。施密茨批评了胡塞尔以明证性为前提的、建立在先验还原和本质还原基础上的现象学缺乏真正的理论基础，指出，实际上，要批判地证实现象，把具有明证性的现象同幻象、错觉、假象区分开来，得到关于现象的确定认识，不同于上述各种方法，也用不着胡塞尔那么抽象复杂，只需要从日常生活中的经验、体验，即现象出发，经过三个步骤的归纳分析就可以达到：(1)尽可能准确地用通常的语言来描述所道际的现象及相关的特征，以便确定某一现象领域；（2)分析各种现象的重复交织的特征，形成其特征系列，从而使主要特征显露出来；(3)用适当的范畴去组合、重构现象的各种特征之间的关系，由此便形成对现象确定性的经验和认识。这种确定性是不受先验或抽象观念的输入和影响的。但是，在作者看来，现象的概念并不是如胡塞尔等人主张的那样是固定的、普遍的，"一个现象就是某人在某一时刻所遭际的一种事态"，(第23页)处于情绪震颤状态的人不能否认这种事态的真实性，但现象又是易变的。主体不断开展现象并趋向客观"事实"，通向"事实"之路原则上是不能完成的。显然，这是与传统的胡塞尔先验现象学还原方法完全不同的经验主义的方法。根据对哲学对象和哲学定义的独特理解，施密茨提出了许多独特的概念、也对传统哲学的一系列范畴作出了独特的解释。其中最重要的是空间性概念，对空间概念的阐述，并以此解释身体、情感、伦理和神学的内容，整整占了《哲学体系》-半的篇幅。施密茨指出，欧洲自然科学对哲学发生过三次有决定性的影响：古希腊的医学、十七、十八世纪的物理学和十九世纪的进化论。这种影响集中表现在两个问题上：一是用生理学主义和经验还原主义观点看待认识过程及知觉经验。"生理学主义把可感觉的对象局限于被构想成同肉体感官相符合的对立极的刺激源；数学-实验式的自然科学使哲学家产生这样的倾向，即只承认来自这种刺激源的、能够在实验中各别地提供出来并用实测数值予以证明的经验材料。进化论把一切生存和文化的表现，都归结为那些原初状态下就已起作用的基本元素的变化。"(第32页)这样，就从知觉上限制了可感觉事物的丰富多彩，也将那些不能被上述经验科学的方法感知、检测与还原的经验、体验排除出哲学视野之外。二是确定了从古代延续至今的"空间模型，也就是这样一种物体的模型：它是固定的，有平面界限，紧挨着其他事物排列，可以离开主体而存在，像它在中心视域所呈现那样时东西"。(第36页)即是说，空间的构成离不开点、线、面诸要素，是可分割的。可是，有许多现象不具有这种空问模式的性质，即以"特有的方式具有容积、宽度、重量和密度"。(第37页）如声音及快乐这类情绪体验，它们都被从"客观世界"中"彻底羽除出去"。(同上页)作者对前-个影响的分析，提出了情景、事态等重要概念；对后一个影响的超越，则形成对空间概念的不同于传统的理解。在施密茨看来，人生存、体验的最基本事实状态是"当下"。它包括五个要素：这里(das
Hier）、现在(das Jetzt)、这个(das Dieses）、此在(das Dasein)、我(Das
Ich)。在"原初的当下"状态，这些要素是混在一起、尚未分化的。就是说，此时尚未区分开主客体、凸现出个体性差异，如在动物及婴儿那里。在成人那里，则达到了"展开的当下"，即要素的区分，显示出主客体差异、个体性差异、呈现出包括主体自身在内的客观世界的多样性。"这个"是个体的主要标志，当下的展开就是"这个"的区分。
"当下"展开后人所首先直接遭际的事实状态是身体(Der
leib)。身体的知觉不同于肉体的知觉。肉体知觉同相应的感官联系，它在肉体上的位置是相对确定的。
身体性(der
leblichkeit)知觉现象不依赖于感觉器官，它们必定在肉体上发生，但又没有特定的位置和方向，从而能够超越具体的肉体部位而绝对存在；它们是在肉体上被直接给予、在直觉上体验到的。在这个意义出身体性知觉具有绝对的位置，也就是整体性、不可分割性。这种身体性知觉所具有的绝对位置，施密茨称为身体空间（der
leibliche
Raum)。身体空间不同于通常说的空间(包括肉体知觉空间)，它不仅靠感官来感知，而且在没有(不同)感官感知的情况下直接感受到。身体空间的体验有三种方式：宽度空间、方向空间、位置空间。宽度空间包括宽广和狭窄两个要素。身体情感、知觉主要凭借这两个要素从空间上被体验到，如焦虑、愤怒时的身体紧张感，欢乐喜庆时的身体放松感。狭窄由身体的狭窄、紧张，由原始未分化的"当下"的事态所给予。这是绝对的身体位置；方向从身体的狭窄中涌出，如眼光的一瞥、呼吸等，它构成方向空间；方向空间是抓、拿、走，包括舞蹈、雕塑等艺术在内各种活动的基础。方向的特殊确定及其彼此联系，导致位置空间、姿势、距离、相对地点的确定。这时，位置空间与方向空间、方向空间与宽度空间交织在一起。体验、情感是具有空间性的一种力量。情感空间理论是施密茨哲学体系的核心内容。荷马时代以后，人们逐步获得了主体意识，人类学和哲学的研究也逐步把人自身作为认识的对象，产生了对主体内部意识和情感的兴趣、并由此而建立了心灵(灵魂)观念，即内主体的观点。这种观点认为经验、体验总是主体内部的"私人的"东西，不含任何客观性，别人是无法认识和把握的。胡塞尔也认为，体验是心理的、内在的东西，所有的内在生活。意识由许多体验组成，其中包括听、看、触摸、痛苦、快乐、爱、恨等各种认知体验和经验体验。它们不能从外部去研究，而只能从内心去探讨。与此相反，施密茨把情感理解成客观上把握到的具有空间性的力量。
怎样理解情感的空间性?前面说过。在身体空间那里，宽度、方向和位置空间是不同的。情感空间不承认位置空间、是无位置的。"它是不确定的宽度无限的气氛，情绪上震颤的人身体上可以感受到被嵌置于这气氛中；因为这个特征，它与充满着原始的无形式的空间、宽度空间并因此以无位置、无方向的形式从空间上凸现出来的天气相同。""情感不是心灵状态而是按现象(不是物理学意义上）的天气或气候方式将身体嵌置于其中的气氛。"说情感是与天气、气候相似的气氛，包含着两个含义：第一，情感是一种激动人、把捉着人的力量，这种力量不是仅存于身体之内，而且像天气、气氛那样包裹着人，人就置身于其中，所以身体的情绪震颤似乎固定于、附着于身体的某一部位上，但又超越具体部位，给予一种漫无边际的扩散开来的气氛而具有整体感。所谓无位置、无形式、无方向的空间，讲的就是情感空间的基本特征：整体性、不可分割性。情感以这种空间整体性的特征显示出来，成为客观的可感知的对象。例如兴奋。兴奋地跳跃，兴奋得迅速、轻快地奔走，这都是兴奋的最显著的运动特征。施密茨认为，人在兴奋时，运动自然轻快、手脚自然灵活，这并没有有意识地使身体产生物理、生理上可测量的变化，也不是因为增加了肉体的肌肉力量或使肉体知觉协调一致，而是因为兴奋的情绪震颤导致身体空间的变化，如情绪放松("一块石头落地")，从而获得扩张力量的体验("我力能拔树")，使兴奋者具有勇气；同时，兴奋者的身体知觉仿佛置身于一种空间气氛中，这气氛在身体上吸引着它，在其中重力的抵抗消退了，人好像被抬了起来。兴奋的情感就是这样一种气氛，它是激动人向上的客观力量。第二，天气本身就是或者也会转变成情感气氛。1957年，著名神经病医生恩格尔(S．W.
Engel)曾报道：一群人"当太阳将要下山时，在暮色中首先感到一种担忧的烦躁不安。他们有这样一种厌恶情绪，即几乎害怕过早关闭店铺的时刻。......一旦夜幕降临，他们就感到舒服得多"。昏暗的天气转化成沮丧、抑郁的气氛；置身于暮色苍茫的气氛中；身体自然具有畏的情绪震颤。在雾蒙蒙的秋天或闷热的夏天，如果天气是令人窒息的，那么，所有东西，包括人的身体，便都一下子显得疲惫不堪、压抑和沉重。在这样的天气中，令人压抑的重力(不是物理学意义上)漫无边际的整体上包裹和弥漫可感觉的各个身体，成为像灰蒙蒙的雾笼罩一切的情感。尼采曾经这样把黄昏的天气同悲哀的情感气氛联系起来：太阳早已西匿了。他终于说，草场上湿润起来，森林里吹来一阵冷气。一个不知之物围绕着我沉思地凝视着我。什么！查拉斯图拉还生存着吗?
为什么而生存呢?有什么好处呢?凭什么生活呢？上哪儿去呢?在何处呢?怎样生活呢？继续生活着不是疯狂吗？唉，朋友们，这是黄昏在我身上诘问，原谅我的悲哀吧！原谅我吧，黄昏已经到来；原谅我，黄昏已经到了吧!
作为气氛的悲哀情感，与视觉可见的黄昏的气氛整体性地激动、把捉着人的身体、是具有空间性的对象化的现象，从而改变了传统关于情感的内主体现念。施密茨于是作出这样的结论："同样严肃地对待所有这样一些空间性方式，承认它们对象性的存在，而不是按生理学主义的空间模式来评价空间性；生理学主义所优先考虑的是从维度、场所和距离上完全被分割开来的空间模式，它充其量承认前者是这种模式、纯主观的最初阶段。这就是我现在的思想。"（第38页)
情感空间性理论具有重要的创新意义。首先，传统哲学身心二元论的深刻根据，就是情感体验是属于心灵内部的私人事件，只可意会、不可言传，更不能为他人直接感知。施密茨反对把心灵(灵魂)看作纯思辨的产物，把情感看作从身体上被感知的、具有整体的空问性力量和对象，是一种能被他人感知的客观化的东西，从而动摇了这一根据。可以说，这一理论使心理学有了新的开端，使人们对自身的认识处于新的光明之中。其次，现代许多著名心理治疗理论，如弗洛伊德的心理分析，赖希(Reich)和洛文(Lowen)的生命唯能论分析，以及佩尔斯(Perls)的格式塔疗法。或单纯从潜意识，或认生理学、物理学出发，都是建立在身-心二元论的基础上的，对病人的病情和病因的诊断与治疗，带有很大的揣摩和联想成分。施密茨的现象学以人的经验、体验为出发点，从可直接感知的真实的身体情绪震颤来确定人的个性特征、人的发展、人与他人及世界的关系，为心理治疗学家在日常工作中经常遇见的、并在自己身上感知到的现象建立了一套语言。"它使'从身体方面来'重新理解心理疗法、重新解释临床现象成为可能，并为医生与病人的合作活动提供了许多可能性。"从而为心理治疗"带来了真正的革新"。第三，一直以来，西方哲学对象本身的考察，主要是从时间性角度进行的。宗教哲学肯定对象(上帝)在时间上的永恒性，黑格尔把时间看作自身发展着的绝对观念的展开，柏格森只承认作为其哲学对象的"绵延"即生命之流的时间性而否认它的空间性，是这种考察方式的极端化典型。尼采宣布上帝已死，在一定意义上也宣告了永恒性的终结，这种片面考察方式的终结。现代哲学开始重视经验世界在时间上的显现和扩展，转向对人类自身生存状态及其对对象关系的空间性的揭示，海德格尔后期的语言存在论，便明显地包含着试图从语言角度说明存在本身由隐到显（物化)和由显到隐(世界化)的空间展开的思想。
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