意义越是重要，就越屈从于死亡，因为死亡划出了最深邃的物质自然与意义之间参差不齐的分界线。意义和死亡都在历史发展中产生结果。寓言作为神话发展的视角终于出现了。史诗是一种以古典形式表征自然的历史，寓言是其巴洛克形式一样。浪漫主义注定要把史诗与寓言紧密连结在一起。自然与历史奇怪的结合，寓言的表达形式得以诞生。

从寓言的角度考虑，鄙俗的世界是既被抬高又被贬值了。这种宗教的辩证内容在形式上的对应物是常规和表达的辩证划分。因为寓言既是常规又是表达，而二者本质上又是矛盾的。

浪漫主义与巴洛克所共同关怀的与其说是为古典主义提供矫正物，毋宁说是艺术自身。作为古典主义之对立性前奏的巴洛克所提供的矫正，更具体，更具权威性，更永久。

在寓言的直观领域里，形象只是个碎片，一个神秘富豪。当神性的学问之光降到它身上时，它作为象征的美就发散掉了。总体性的虚假表象消失了。由于表象消失了，明喻也不复存在了，它所包含的宇宙也枯萎了。

自然-历史的寓言式面相以废墟的形式出现。在废墟中，历史物质地融入了背景之中。历史的衰落形式。寓言据此宣称它自身超越了美。寓言在思想领域里就如同物质领域里的废墟。这说明了巴洛克艺术何以崇拜废墟的原因。

枯木是废墟的表征，正如僵尸是时空枯萎的废墟。在无聊的空间中，生产出了耗尽的精神残骸。无聊与忧郁之间，存在着节拍上的对应性。现代性的时间本质，即意味着唯有消费，才能将自我的认同机制，维系于对物的把握上。消费本然生产着废墟，消费是以新的废墟取代旧的废墟。无聊的诞生，与忧郁的出场，在现代性起源上，必然与哥特、巴洛克、古典主义及浪漫主义，四者相互纠结而产生出了精神的辩证意象。这也意味着现代主义的起源抑或后现代主义的本性，实质即包藏在现代性欲望的消费法则中。因此，十九世纪末以及整个二十世纪，不过死亡废墟上的妖魔舞蹈而已。残存的历史想象，被榨干的那点利息，在自然神性系统枯竭的荒原中，人不过恶之花的模板。

作为废墟而展现在这里的，具有高度意指功能的碎片，那片残余，事实上，是巴洛克创造的最精美的材料。因为在巴洛克文学中，无休止地堆积碎片而没有想到确立严格的目标；而在对奇迹的持续期待中，把一些定式的重复，变成了强化的过程，这是普遍的实践。

忧郁者唯一的有力快感，就是寓言。一部关于浪漫主义风格的真正历史不过表明其破碎性，甚至反讽，这都是寓言的变体。浪漫主义的技巧进入了寓言表现和寓言的领域。以最完善的巴洛克为形式的寓言携带着自己的法庭，丰富的寓意表现围绕着一个形象中心加以组合。

躯体。

躯体的寓言化只能在尸体方面贯穿它的全部活力。人死了，尸体进入寓言的国度。不是为了不朽，而是为了尸体的缘故。尸体，是一种死亡提醒物。中世纪与巴洛克对死亡的执谜。