你坐下来,闭嘴,面壁足够长时间,然后,就一定有一些事情发生。

去接纳无意义、无目标、无计划、无价值。去进入其中体验这些,体验什么都没有,什么都不知道,什么都不需要做时,你就进入了真相和事实。

如果你在追随一个人,那么你就没有顾上去追求真相。

不需要改变自己,只需要更了解自己,直到自动接纳自己,爱自己。别人就更无须去改变。

人类的头脑,其实表达清楚一句话都很困难。这也许很让人惊讶,但这是事实。

去享受平凡时,就没有一个非凡的需求存在了。

面对伤痛,一旦你平静地扛起它,它就成了世界上最轻盈的事物。

头脑是一个廉价而平庸的尺子,并且我们被它绑架和催眠,来衡量评判所有的事物。致使我们无法看到实相,而活在虚幻之中。

内在诚信是一把可以直接剪开牢笼的钳子,没有它无法解脱、自由或开悟。

开悟者只关心或谈论小事,而未开悟者总是谈论大事。

“怎么办",这是人们常问的,虽然积极地去思考和处理是有用的,但最终它还是关于深层的恐惧而产生的一种控制。

每一份痛苦、争执或者是非都与真实的自己无关。应放弃这些不真实的东西。

不需要放下这个,或放下那个,而是要放下“要想放下”的那个头脑(想法)。

当你练习为他人让路一段时间之后,直到突然有一天你发现自己自动会让人了,这时你生活的道路就宽了,别人也让你了。要点在于自动二字。

小我的本质是不存在的,如果企图铲除它,那就等于是认可了它的存在,正好上当了。

如果你正在努力地等你头脑停下来,那你就得永远等下去,是永远。只要不认同它就足够了,其它都是歪道。

可以拥有生命中你希望的任何东西或一段美好关系。但如果你依附这些东西获得价值或快乐,即来满足小我时,这些东西就成为绳子绑住了你。应超然对之,取走这些后你依然无伤。

请常问自己:我是否假装处在自己并不在的位置上?

头脑存在的本身并不是问题,我们对头脑的认同和依赖才是所有问题的根源。

真正的修行与掌握多少法门和技巧都无关,它是对控制的放下才是修行。所有其他东西实际上都是专注,而专注与修行是两回事,专注是另一种控制,仍是头脑和小我在那里。开悟是从头脑中醒来回到存在的自然状态,所以真正的修行基础是放下任何形式的控制。

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