人们反复地将人同动物区隔开来――人之所以为人，就是因为人摆脱了动物性。反过来，我们要问，人和动物到底有哪些不同？或者说，人和动物真的是不一样的吗？这个问题，正是方力钧新作品的出发点。在他的作品中，开始出现大量的动物。这些动物和人相互交织，人有时候置身于动物群中，有时候生长着动物的面孔，有时候煽动着动物的翅膀，有时候和动物比翼齐驱――他的画面中出现了非人非兽的形象。
　　方力钧这些飞奔的动物给人留下了深刻的印象。动物在激进地飞翔，好像飞翔是它的命运。仙鹤，天鹅，苍蝇，虫子，这些各个不同的动物，充斥着辽阔的画面，它们在拼命地飞翔，争先恐后，似乎在竞技，这种竞技式的飞翔，形成一个漩涡，一个类似于黑洞的漩涡，它们似乎在向一个漩涡中飞翔，向一个黑洞中飞翔，向一个无限时间中的黑洞飞翔――方力钧的有些画幅是如此之大，就是为了让动物有充裕的飞翔空间，让无数的动物在飞翔，让芸芸众生飞翔。这忙忙碌碌的无尽而汹涌的奔波，难道不是向一个无尽的黑洞奔波？不是在向一个最终将它们吞噬掉的黑洞奔波？不是在向一个死寂的黑暗世界的奔波？确实，这些画面中的这各种虫子，各种鸟兽，轻盈浪漫，绚丽耀眼，色彩斑斓，它们充斥着漂亮的景观，所有这些，透露出来的尽是人生的浮华，是繁华的人生剧场。在这一点上，无论是哪种动物，无论是虫子还是人，它们的生存，无论多么夺目耀眼，无论它们如何竞技，如何绚烂，最终，它们都被一个共同的结局所掌控，都为这个最终目的献出了自己的共同存在方式――竞技，追逐和奔波，这是生命的存在方式。没有生命在这种竞技中自甘落后，没有生命不被追逐，也没有生命不追逐别的生命。生命，或许就是这追逐本身，是这飞翔本身和奔波本身，是这种华丽的追逐本身。如果我们不看到那个最终的吞噬性的漩涡的话，这飞翔和追逐，似乎又充满了诗意，充满了自由。生命本身并非不浪漫，但是，这浪漫终究会有它的根本的黑洞式结局。
　　显然，在这些作品中，人和动物分享了这一命运。动物和人是在一起追逐和飞翔的，在这个意义上，它们并没有根本的区分；同样，丑陋的苍蝇和美丽的天鹅，也没有根本的差异。这是生命共同的存在方式。不仅仅如此，一旦将人和动物看做是同样的生命的话，或者说，人常常被看做是单纯的动物的话，那么，人有时候会失去人的尊严。人对待人，就像对待动物那样。有一部分人将另一部分人当做动物那样来对待。这在人类的历史中并不罕见，人就是一个可以随意来对待的微不足道的虫子。历史中反复进行的野蛮大屠杀，其中的关键观念就是将人看做一个兽类，看做一个可以随意杀死的兽类。这是将人当做动物一样来看待的极至――大量的人口瞬间就被杀死了。同时，人像牲口一般地苟活着，他的命运全凭他人的旨趣――人失去了他的权利保护，失去了我们通常所说的“人权”。这样一个动物－人，它的恰当形象，就是苦役的奴隶，这样的人－动物，在人类历史中从未消失。没有人对这样的生命负责。杀死这样一个生命，犹如踩死一个虫子。人变成了虫子，我们在卡夫卡的作品中丝毫不陌生。人犹如动物一般，在方力钧这里，除了他们一起分享追逐的存在方式外，还分享同样的政治地位――人就是被当做动物，或者说，人常常是像动物一样在世上毫无尊严地存活着。芸芸众生的命运，真的就是动物般的被他人所掌控的命运。方力钧作了大量的人的雕塑――这些人如此之小，如此之微不足道，如此地缺乏欢笑，如此地缺乏生机，如此地缺乏自己的性格和面孔，如此地卑琐，就如同天地之间的那些兽类一样，并没有自己的作为人的特殊尊严。这是人和动物等同化后的一个显然效应：无数的民众不就类似于忙忙碌碌搬运的蚂蚁吗？