设若心思不平静，在瑜伽中便不能作成一个基础。所需要的第一事，便是心思的静定。而且消除个人知觉性，不是瑜伽的第一目标；瑜伽的第一个目标是将这知觉性启对一高等精神知觉性；为了这，静定底心思，亦是最初所需要的事。
　　修持中要作的第一事，便是在心思中造成坚定底平和，寂静。否则也可能有许多经验，但没有什么会是长久。是在静定底心思中，真知觉性方可能建立。
　　静定底心思，这意思不是说全然不会有思想或心思运动，而是这一切皆将只在表面，你的真本体，你将感觉在这下面，与之分离，观察着，但不为其所牵引去，能够察看且裁判它们，拒绝一切所应当拒绝者，接受且保留一切凡是真知觉性与真经验者。
　　心思的被动性是好的，但你当留心，仅对于“真理”和“神圣能力”的触及，方可保持被动。设若你对于低等本性的提示和势力，亦复保持被动，你便不会进步了，或否则你将使自己袒露于敌对势力之前，那些势力可以引你远离瑜伽正道。
　　企求“母亲”给你这个心思的坚定静止与平和，和你内中一本体的这恒常意识，居于外表本性之后，转对“光明”和“真理”的。
　　妨碍修持的力量，皆是低等心思，情命，生理本性之力。在它们后面便有心思，情命，微妙生理诸界的敌对底权能。唯有思心和情心皆取同一向致且集中于对“神圣者”的单纯企慕里，然后方能胜过它们。
　　寂静时常是好的；但说起心思的静定，我不是说全般寂静。我是说一个心思无有于躁动，恼乱，而是定止，轻安，怡悦，以启对那一种“力量”，将要转化本性的。重要的，是除去烦恼思想，错误情绪，纷乱理念，不愉快运动，这种种来侵的习惯。凡此皆能打扰本性，蒙蔽它，使“力量”难于工作；若是心思平和，安静了，则“力量”较易于工作。便能见到你内中应当改变的事物，而不感到颠倒或抑郁；转变乃可更顺利成就。
　　一个空洞底心思和一个平定底心思，其分别是这样：心思空洞的时候，没有思想，没有概念，没有任何心思作用，除了一种原始底对事物的认识而无其形成了的理念；但是在平定底心思中，是心思体的本质静寂了，其静寂如此，没有什么能扰动它。若使思想或起作用了，皆全然不由心思而起，而是自外而来，度过心思如同飞鸟度过无风云的太空。这过去了，没有扰动什么，不留什么痕迹。纵使有一千个印象或最强烈底事相经过它，安定底静寂如常，仿佛心思的真本质，便是以永恒不灭底平和所制成的。臻至于这种静寂的心思，可能开始发生作用了，甚至深密，强烈，但它将保持其基本底静定——不从自体开端什么，而是从“上”接受者便赋予一种心思形成，亦不从自体增加以什么，平静，无烦，虽然具有“真理”的喜乐，及其度与之快乐底能力和光明。
　　心思归于沉静，无有于思想而定止，这并非是不可欲望的一件事——因为极寻常是心思归于沉静之后，乃有广大底平安，全般自上而降，而且在此浩大底静寂中，体认玄默底“自我”，超出心思以上，在其广大中遍漫。只是，每当有此平安与心思静定之后，则情命心试欲闯进，要占据这空间，或否则机械心思为了同一目的，试欲发起微末习惯之思想常转。修持者所当作的，便是谨慎地驱遣这些外来者，使其缄默，使至少在静定的时候，心思与情命体的平和静默，可以完全。倘若你保持一坚强与沉定底意志，这可以作得最完善。这意志，便是心思之后的“补鲁洒”的意志；每当心思平静了，定止了，人可以觉知这“补鲁洒”，他亦是静定的，离于“自性”的活动（按：“补鲁洒”唐译“神我”，今言“心灵”或“性灵”，近是）。
　　平静，坚定，安止于精神中，这种心思的止寂，这种内中的“补鲁洒”和外表自性的分离，是非常有益的，几乎不可能没有的。只若人仍是隶役于心思的旋风，或情命运动的纷扰，他必不能这样平静且安止于精神中。使自己隔离，居于凡此种种纷扰之后，感觉它们与自己相分隔，是必不可少的。
　　为了发现真个性，将其建立于本性后，所需要者二事：第一，知觉自己的性灵体在情心之后；第二，这样将“补鲁洒”从自性分开。因为真个人是在后面，为外表“自性"的活动所蒙蔽。
　　一大波（或海洋）的平静，与一浩大底光明底“真实”之恒常知觉，——这刚刚是那基本实践的性格，证验“无上真理”最初触及了心思和灵魂。人无从要求一更良好底发端或基本了——这是像一个磐石，其余的可以建筑在这上面。这意思不仅是一个“当体”而已，而且是这个“当体”——若使拒绝或怀疑其性格而减弱这种经验，则将是一大错误。
　　这“当体”是无须加以界说的，而且人甚至不当试行化此为一意象；因为这“当体”在其性质上是无极底。只要有了持续接受，凡其从自体或属自体所当显示的，必然以其自有的权能显示出。
　　是很真确的，即这是一赐予的恩慈，对于这一种恩施所当有的唯一报答便是接受，感激，而且，使那已接触知觉性的“权能”，在自己有体中发展其所当发展者，——保持一己向之开启。本性的全般转化，不能成之于一朝，必要经过长时间，经过种种阶段；凡现在所经验的，只是一个发端，新知觉性的一个基础，其间那转化有其可能的。这经验的自动自发性，本身便可示明它不是心思，意志，或情感所构造成的；这来自居于凡此之后的一个“真理”。
　　祛除疑惑。意义便是管制自己的思想——诚然是这样。但是，为了瑜伽，且不但为了瑜伽，管制自己的思想，正如管制自己的情欲和热念，或身体动作，同样必需。甚而至于人不能是一充分发展了的心思体，倘若不能管制思想，不是它们的观察者，裁判者，主宰者，——心思底“补鲁洒”。心思体作为不正定和不受管制的思想的网球一样，是不成的，正如作为一个没有舵的船，在情欲和热狂的风暴中飘荡，或者作为惰性或身体冲动的奴隶，皆是不成的。我知道这是比较困难的，因为人，原本是一心思“自性”的动物，自认与他的心思活动为一，不能立即加以分离，不能超然外处，无有于心思漩涡之生潮起伏。比较容易的是管制自己的身体，至少管制其运动的某部分；这不是那么样容易，在自己的情命冲动和欲望之上，加以一心思管制，但经过一番奋斗之后，仍很可能；但是像一个密教修士一样坐在河上，超出了他的思想漩涡，便不那么容易了。虽然，这是可能作成的；凡是心思发达了的人，超出凡夫以上的人，多用了这个方法，或至少在某些时间为了某些目的，必得分别心思的这两部分：一、活动部分，是思想的一个工厂；另一、静定主宰部分，同时是一“见证”和一“意志”，观察，评判，祛遣，消灭，接受着一切思想，加以修改，变换，为心思家宅之主人，能自加统治，“自主”。
　　瑜伽师更前进了；他不但是那里的主人，即算是怎样仍居于心思之内，他好像脱离了它，居于上方，或者，远在后方而且自由自在。对于他，思想工厂这一个意相，不十分有效了；因为他见到思想是由外来的，由宇宙“心思”或宇宙“自性”而来，有时已成形式而且分明，有时未成形式，于是我们内中某处受得某种形式。我们心思的主要事务，或是一接受之反应，或是对此等思想波浪作一拒拂（一如情命波浪，微妙生理能力之波浪），或对来自周遭“自然力量”的思想质素（或情命运动）这么给予以个人心思形式。
　　心思有体之可能性，是无有限量的，它可能是自由“见证”和自己的家宅之“主”。一进步着的自由与自己心思的主制，在于凡有信心和立志作这事的人，完全在其可能性之内。
　　第一步是平定底心思——寂静是进一步，但平定是应当原有；说平定底心思，我的意思是说一种内中心思知觉性，见到思想向它来到，思想游动，但是不感觉自体是正在思想或自认与思想为一，或谓思想乃己之所有。思想，心思运动可能经过它，如同旅行者可出现于一寂静底乡间，或从某处来经过其地，——平定底心思观察它们，或无意于观察它们，但无论怎样，不生其动也不失其静。
　　寂静较平定为过之；这可由全然从内中心思屏绝思想而得，保持使思想默然或使之全般在外；但较容易的，是这由上降下而建立，——人感觉这从上而下进入而且占据或包围个人知觉性，这于是趋于消融其自体于一浩大非个人性底静寂中。
　　"平和，平静，安定，寂静"这些名词各自有其涵义的淡影；不容易下定义。
　　平和
　　平静
　　安定
　　寂静
　　“安定”是一种境况，其间没有激动或纷扰。
　　“平静”仍是一种不动的境况，没有任何纷乱可能影响它——这是一种境况，比较安定较少负极性。
　　“平和”更是属于正极性底一种境况；这随带了一沉定且和谐底休息与解放的意识。
　　“寂静”是一种境况，其间或者没有心思或情命的运动，或者更是一大静定，没有任何表面运动可加以穿透或改变。
　　保持安定，倘若有一时期这是一空虚底安定，你不必介意；知觉性时常好像一个器皿，应当倾去其中所容受的杂质，或不可要的废料。一个时间应当使它空虚，直到能以新鲜和真实且正当而纯洁底事物加以充满。唯一所当避免之事，是再以旧时浊物注满此杯。其间这时间你等待着，使你自己对上启开，极安定地坚决地——不要过于躁动发奋——祈求平和降入寂静中，——一旦有了平和，再求喜乐和当体。
　　平静，纵使最初像是一属负极性底事物，确是极难于达到的，以致即使竟然有了一点点，应当认为是一大进步了。
　　如实，平静不是一负极性底事物，它是“萨的补鲁洒”的真本性，且是神圣知觉性的正性基础。无论所企望的或得到的是其他什么，这平静是应当保住的。即使“知识”，“权能”，“喜乐”来到，而不能得到这个基础，便不能居留，只得引退，直到“萨的补鲁洒”之神圣底纯洁与平安皆已永久确立。
　　企慕着神圣知觉性之余事，但是这种企慕必是深沉，平静。可能是恳切，如其为平静，但不是不耐，不安，或充满了刺 性底激昂。
　　仅在于平静底心思和有体中，超心思的“真理”，方能创建其真工作。
　　修持中的经验，必不免始于心思界，——凡所需要者，即是这经验应当是真实且健康。思心中的意志与理解之压力，情心中向上帝之感情迫促，这两者是瑜伽的最初两位主办者，而平和，纯洁与平静（止息了低等底不安），皆正确是最初所当建立的基础；得到了这个，在起初比较得到种种视见，声音，权能，或者瞥见超物理诸界，尤为重要。瑜伽中最初所需要者，便是纯洁化与平静。没有这个，人亦可能有一大聚这种经验（见到诸界，生种种视见，闻种种声音等）。但是这些经验发生于一未经纯洁化而且纷乱底知觉性中，寻常必然充满了错误与混杂。
　　最初，平和与安定不是接续底，皆是来了又去了，寻常须要很长底时间，然后得其安居于本性中。然则最好是免除不耐，而以所已成就者，坚决继续前进。设若你想望平和与安静以外再得点什么，那便应当是你内中本性之充分发华，与你在内中工作着的“神圣权能”之知觉。
　　当至诚且至深密地企慕这个，然没有不耐；这会来到的。
　　终于你有这修持之真基础了。这种安静，平和，归顺，造成一正当雰围，以便其余一切能够来到；知识，力量，“阿难陀”，使这成为完全罢!
　　当你工作的时候，这（境界）不停留，因为这仍是限于正本心思体，方才受到这寂静之福赐的。若新知觉性已经充分形成后，全然占据了情命本性和生理本体（直至此时，情命体仅为寂静所触及或压制，然尚未为其所具有），这个缺点将消失了。
　　您如今在心思中有了平和的静定知觉性，这不但应当是平静，却也应当化为广大。你当处处感觉到它，你自己在它中间，一切都在它中间。这亦复将助使静定入乎行动而为其基础。
　　你的知觉性如愈化为广大，你亦将愈加能够从上有所接受。“权能”乃可能下降，将力量和光明一如平和皆带到身体组织中。你所感觉到在你内中为狭隘者为有限者，便是生理心思；唯有这更广大底知觉性与光明自上而下，占据了本性，然后这（生理心思）方能扩大。
　　生理惰性，你所苦的，似乎必将减少而且消灭，只要那自上而下的力量，降入身体组织中。
　　保持平静，将自己开启，祈求神圣“权能”，确定这安静与平和，且扩大知觉性，尽可能多加入以光明与权能，如其今兹所可能接受而且同化的。
　　留心，不要过于迫切，因为这又可重新扰动那平静与平衡，如已建立于情命本性中。
　　确信最后的结果，使“权能”有时间成就其工作。
　　企慕，集中于正当精神里，而且无论是怎样困难，你将必然达到你所建立于自己前面的目标。
　　是在后面的平和中，和在那你内中“更真实底什么”内，你应当学到生活且感觉到这就是你自己。你应当见到其余一切皆不是你的真实自我，皆仅是在表面上的一川流转变着或循回着的运动，渐至真“自我”出现时，皆必然消逝。
　　平和乃真实救治；以繁重工作而遣散心情，只是一个暂时解救法——虽则相当数量的工作是需要的，以保持有体诸部分的适当平衡。感觉到在头上且在你头边的平和，是第一步；你应当与它联络，它当下降于你，充满你的心思与生命和身体，且围绕着你，使你生活于其中——因为这平和是“神圣者”在你当前的唯一现象，一旦有了这个，其余一切自然会开始到来了。
　　真于语言，真于思想，皆非常重要。你如是更加能感觉到虚伪不是你自己的一部分，好像从外而来，则更加容易将其拒斥。
　　坚定支持，今兹仍为弯曲底，转要伸直，而且你将知道且时常感觉到“神圣者”当前的真理，而你的信心将以直接经验而得是正。
    摘自《瑜伽的基础》室利·阿罗频多

：于伽的新浪微博