儒家文化继承远古先王之道统，要讲好儒家规范性层面的东西，还得要了解儒家的心性之学。讲授者除《弟子规》之外，还要了解《大学》、《中庸》、《论语》、《孟子》这些比较形而上的内容，知道“道”是什么。

简单地说，道是仁，仁是果核，是心。心的体性是形而上的，不可把捉，然亘古亘今永恒存在。可从不同界面诠释为或“诚”，或“明德”，或“至善”，或“中”。五常、八德和礼乐精神即是从此演化出来。儒家有传承先王之道的十六字心诀：“人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允执厥中。”意谓人的欲心危险，而道心潜于意识深层，甚为微密。修心养性功夫从精一处下手，便可把捉这中庸之道。握持中道便可治国平天下，垂衣裳而天下治。

儒家的这种形而上之道可谓博大精微。要体证之，得从平实处入手。在《大学》里说“明德”本具，要明明德当从格物入手。宋明理学家，特别是朱熹对“格物”的理解有偏差，认为格物是格尽天下万事万物之理，把人引导到向外去格了，引导到一种知识体系了。实则格是格物欲，格除与天理不相应的物欲而存天理之性。这样就能显发本有的良知、智慧。意念真诚，心地正大。格物、致知、诚意、正心，这些是内圣的功夫，而后修身，这里就谈到规范的问题了。儒家的道德规范有“孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻”八德。身修好了就可以齐家，而后治国，平天下。为官治国之道就先要做前面“格物、致知、诚意、正心”这四项工作。为什么会有贪官，就是没有格物，物欲太强。孟子说：“养心莫善于寡欲”。少欲之人良知少失，多欲之人良知少存。孟子提倡的四心，恻隐之心、羞恶之心、辞让之心和是非之心，是做人的根本。如果四心被物欲汩没，那就“与禽兽几希”，人和动物就没有什么区别。