9》时评·文化 文/叶匡政

    1993年发表的《全球伦理宣言》中有一句话：“数千年来，人类的许多宗教和伦理传统都延续着这样一条原则：己所不欲，勿施于人！换用肯定的措辞，即：你愿意人怎样对待你，你也要怎样待人！这应当成为所有生活领域——包括家庭与社群、各种族、各国家、各宗教的千古不易、绝无条件的准则。”
    这里的“己所不欲，勿施于人”来自《论语》，《论语》中孔子两次提到了这句话。其中“卫灵公”中说：“子贡问曰：有一言而可以终身行之者乎？子曰：其恕乎！己所不欲，勿施于人。”古人称一字为一言，孔子认为如果有一个字可终身行之，那就是“恕”了，他对恕的解释便是，你自己不愿要的，不要把他施给别人。这是儒家的一个核心理念，孔子称之为“恕道”。从《伦理宣言》将它视为“千古不易、绝无条件的准则”来看，这八个字是有极具普遍性和现代感的。
    虽然“己所不欲，勿施于人”被视作建立世界伦理的一条基本原则，不过有学者觉得它消极了，便将它引申为一种积极表达叫：己之所欲，施之于人。这种表述与孔子思想还是有很大区别的。《圣经》“马太福音”中有这种表达：无论何事，你们愿意人怎样待你，你也要怎样对待人。细想起来，这种肯定性的表述，其实忽略了人与人之间的个体差异，自己所愿要的，不一定是他人所想要的，即使正当的要求也是如此。比如很多父母会把他们对婚姻或生活的观点，强加给孩子，遭到孩子的反叛，便是这种情况。如果单方面以己度人，就会一厢情愿地将一些他人不想接受的东西强加于人。所以无论个人，还是社群或国家，一旦有了这种理念，反而会影响与外界的沟通。这种思维方式，与孔子的恕道相比，高下之别非常明显。
    在《论语》中，曾子把孔子“一以贯之”的仁爱思想归结为“忠恕”二字，儒家后来也把“忠”和“恕”看作互为补充、互为说明的统一体，称为“忠恕之道”。孔子提出“忠恕之道”作为“仁之方也”，就是行仁的方式。“恕”为“如心”，意为人心如己心，己心如人心；而“忠”为“中心”，即行事心要居于中正。所以“忠”确立的是一种对人对事的真诚态度，并用此态度去为他人谋事和做事；而“恕”则是以自己之心，来推及别人的心，是人处理与他人关系的一种基本原则，包含着体谅别人的不周之处。
    所以，儒家的“忠恕”之道，强调的是对“己”的限制和要求，并不是对他人的要求，期望实现的也是在待人处事时对自己要有限制，不能随意把自己的想法强加于人。只有在这种前提下实现的沟通，才能真正体现出平等精神。我想，这也是忠恕之道最具现代意义的地方。

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