随顺世缘了实相

我们前面看了日记《随顺世缘看真相》了解了佛教是如何教我们科学地看待世界。因为我们对世界的不了解，所以我们很迷惑。再加上佛教把时间和空间打破了，所以，佛教就给人一种神秘感。佛教被神秘化了，事实上我们的现代物理就是被眼前的时间和空间局限了，将来一旦打破，我们的科学会有一个突飞猛进。

佛教是很科学的，自古以来佛教就代表了社会科学的最尖端。只是近代西方科学发展很快，进步迅速。我们古老的佛教没有跟上时代的步伐。所以，佛教在中国变成了科学的反面，实在是令人遗憾的事情。在唐朝时期，镜子算是一个最科学的工巧了。

所以，当时的人常常用镜子来比喻佛教中难以解释的观点。比如四祖大师在他的《入道安心要方便法门》中说：“又常观自身空净如影，可见不可得。智（注意，这就是自己用‘觉的能力’来表达的东西，这个就是有情——人，与无情——电视机的重要区别）从影中生，毕竟无处所，不动而应物，变化无有穷。空中生六根，六根亦空寂，所对六尘境，了知是萝幻。如眼见物时，眼中无有物。如镜照面像，了了极分明，空中现形影，镜中亦无物。当知人面不来入镜中，镜亦不往入人面。如此委曲，知镜之与面，从本以来不出不入，不去不来，即是如来之义。如此细分判，眼中与镜中，本来常空寂，镜照眼照同，是故将为比。鼻舌诸根等，其义亦复然。知眼本来空，凡所见色者，须知是他色；耳闻声时，知是他声；鼻闻香时，知是他香；舌别味时，知是他味；意对法时，知是他法；身受触时，知是他触。如此观察，知是为观空寂。见色，知是不受；不受色，色即是空。空即无相，无相即无作。此是解脱门。学者得解脱，诸根例如此。复重言说，常念六根空，寂而无闻见。《遗教经》云：是时中夜，寂然无声。常知如来说法，以空寂为本。常念六根空寂，恒如中夜时。昼日所见闻，皆是身外事，身中常空净。”

这是四祖大师在他的《入道安心要方便法门》中说过用功的五种方式：“一者知心体，体性清净，体与佛同；二者知心用，用生法宝，起作恒寂，万惑皆如；三者常觉不停，觉心在前，觉法无相；四者常观身空寂，内外通同，入身于法界之中，未曾有碍；五者守一不移，动静常住，能令学者明见佛性，早入定门。”中解释如何来常觉不停的方式。

所以，这个不生不灭的智就是自己常常说的“觉的能力”，是我们所有的有情都具足的。我们人类只是被这六贼骗了，所以总在思考分别，从而见不到真相。当我们停下（禅师说一歇万事休）思考分别等二元对立后，就进入这不二的法门，就见到了真相。

这里自己为了让现代的人更容易理解，用“觉的能力”一词来说明。同时写了一系列有关“觉的能力”的日记，就是想让大家最快、最容易地了达实相。从而不被六贼所累，走进觉悟的殿堂，显现出自己智慧的如意宝珠，变这个五浊恶世为极乐世界，自利利他。

事实上，佛教一直在代表着科学尖端，尤其是折学心理学等领域。只是现代科学做了大量的量的量化工作，佛教还停留在两千多年前的状态。这样佛教的定义就与现代科学的定义有出入，佛教的表达手段与现代的世人生活逐渐脱节，所以现代的人很难理解佛教。

世界是无常的，世界是迁流不息的，世界是运动的，世界是不稳定的，这些对世界的真理描述都是对的。只是没有种解释表达方式不同，人们的使用频率不同。这样人们就开始有了分别心，开始你高我下等等。事实上，佛教把这样的现象都早已经预言了，还有什么可分别的。

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