“觉的能力”要修行

前面我们看了《“觉的能力”要觉悟》，知道了我们被迷惑了的“觉的能力”是可以通过修行来得到解脱的。四祖道信大师在他的《入道安心要方便法门》里面很明确地告诉了我们如何去修行。可以这样说，佛佛祖祖都是为了告诉我们，可以通过修行使得我们的“觉的能力”得到觉悟这事而来我们这个世界的。

我们的“觉的能力”常常是处于迷惑状态，所以需要修行，以期由迷惑状态改正为觉悟状态。这就是我们平常说的“不怕念起，就怕觉迟”。我们凡夫不可能做到念念觉悟，修行就是要把我们的觉悟显现出来；修行的过程，就是要我们一旦发现自己处于迷惑，马上能够觉悟。

佛佛祖祖有很多的方法让我们得到觉悟：诵经、拜忏、念佛、拜佛、参话头、看话头、持咒、观想、经行等等，有所谓八万四千法门，这些法门无非是要我们保持觉悟的状态；期望通过长时间的修行，把这些觉悟的状态变成“串习”，最后使得自己时时刻刻处于觉悟的状态。

我们的“觉的能力”被迷惑后主要表现为散乱与昏沉。散乱就是胡思乱想，精神不能集中；昏沉就是想睡觉，不知道自己堕落到哪个黑山鬼窟里面去了。所以，佛佛祖祖教我们的八万四千法门，无非是要我们远离散乱与昏沉。具体每一个人用什么方式最好，这与各自的情况有关。

在宋代，有个叫师彦的禅师，他在隐居丹丘瑞岩修行的时候，用功的方法非常奇特。他平时于磐石间，终日宴坐如愚，常常自唤主人公，然后自应诺，并嘱咐道：“惺惺着，他后莫受人谩。”（惺惺，高度觉醒；谩，意为欺骗。）他就是这样，时时刻刻提醒自己，要处于觉悟状态。

惺惺寂寂是我们在禅堂用功的方式，在永嘉大师的文集里面有提到。因为我们现在的人根性差，不能时时刻刻处于“惺惺”状态（一过度惺惺就散乱了），所以就要互助以“寂寂”。这实际上也是天台宗的“止观”，止就是寂寂，观就是惺惺。惺惺多了容易散乱，就要互助以寂寂；寂寂多了容易昏沉，所以就要互助以惺惺。

从这里面我们知道，我们不管是以什么样的方式用功，目的就是为了保持我们的“觉的能力”不被迷惑。我们在专业的场所（寺院、禅修中心等）修行，就很容易知道应该使用什么方式。这些地方一般会有专业的指导老师，帮助我们达到这一目的。

那么我们在日常的生活中要如何才能保持我们的“觉的能力”呢？祖师们也教给我们很多的方法，自己的师父提出来的“生活禅”就是一个非常实用的方式。因为介绍得很多了，这里就不再重复。

今天向大家介绍西天二十二祖摩喀罗教我们的一个非常实用的方式：

心随万境转，转处实能幽。

随流认得性，无喜亦无忧。

这就是要我们在平常的生活中，不管面对什么样的事物，要保持高度警醒的头脑，以平等之心面对一切。当然这句话还有很多更深刻的含义，大家可以自己留心。

这实际上就是教我们保持“觉的能力”不迷惑的办法。如果我们能够在我们的日常生活中时时刻刻保持不迷惑，我们就能够做到无挂碍地随顺世缘了。这实际上就是在我们拥有这样一个不完善的色身前提下，最佳地修行我们自身的方法，也是在我们人道中修行的最高境界。

我们明白了我们的“觉的能力”是通过我们的福报感应来的这部“机器”来体现的，我们就会明白僧肇大师说的“天地与我同根，万物与我一体”这句话的真实性。我们就是这样在这个世界上头出头没，轮回不息，吃尽了苦头。不去修行如何了得？如何能脱离这痛苦的六道？

后面敬请关注《禅修中的“觉的能力”》。