在日本的文化艺术中总是离不开一个字，即使将文化艺术细分出了各个类别，这个字也还是会与这些艺术类别如影随形，这个字就是——道。

日本似乎比中国更喜好用“道”这个字，他们试图将任何东西都提升到“道”的境界，喝茶有“茶道”、插花有“花道”、写字有“书道”、点香有“香道”、射箭有“弓道”、舞剑有“剑道”、围棋有“棋道”，甚至游玩也有“游之道”，以及日本民族的尚武被称为“武士道精神”……而在中国，喝茶泡茶我们称作“茶艺”、插花叫“花艺”、写字叫“书法”，射箭、舞剑被称作“术”，围棋的水平也称为“棋艺”。这些都与日本所用到的“道”有区别。

首先，日本的民族文化在极大程度上受到了中国传统文化的影响，尤其是在隋唐时期。而每个民族都有想要保持自己本民族文化独立性的心态，日本更是如此，在诸如茶、花、箭、香、棋、剑这些在中国被称作技、艺和术的具体文化内容，到了日本都被冠上了很高深的“道”字。那么为什么说咱们中国不轻易言“道”，而日本反之呢？

在中国，《周礼》中有六艺（礼、乐、射、御、书、数），所以日本的各种具体文化内容之“道”，在中国实际都被看作是彰显技能、技术的范畴。因此，在我们的文化中，绝对不会将这些技术、技能冠上“道”这么高级的词汇，因为这样就太小题大做了。

《易传》曰:

形而上者谓之道，形而下者谓之器。

这里讲，“道”是抽象无形的，而具象的有形事物被称作“器”。所以技艺、技能、技术属于这些能够看得见、摸得着，同时又可以被人所操作、掌控、驾驭的事物。

所以，“道”原比“技”的层次高，而日本民族却很巧妙地用“道”为艺术、技能升档，因此成就了日本别样的“道文化”。并且日本民族自有的专注、细致等特性，更是让他们的文化显现出精致细微又有思想内涵的特点。

如：花道起源于中国隋朝的佛堂供花，随着日本的遣隋使小野妹子传到了日本，花道的核心除了插花本身以外，被融入了佛家很多关于禅的哲学思想，如“物哀”、“幽玄”、“侘寂”这些理念的审美价值建立，通过花的呈现以及承载花的器物等之间营造出的空间意境，来体现内在的哲学内涵。而就这样一门单纯源自中国的佛堂供花，后来却在日本被精分出拥有上千种流派的花道艺术，可见日本民族对于“技艺”的精益求精。

在古代，因为中国传统文化的昌明与兴旺，日本的确将中国的文化视作珍宝。即使是在咱们中国看来非常生活化的喝茶、插花、射箭、熏香等活动，在日本也是以珍惜重视的心态吸纳，所以也才有了这些不同类别的道文化，这其中的仪式、制度、规则、理念都是在严格规范这些不同技艺的标准。因此，他们会用“道”这个字，一是为了体现他们对待这些艺术技艺的尊崇，还有就是将其束之高阁，能够成就一种具有深度的艺术范畴。

而在中国，我们一提到“道”都会觉得肃然起敬，是一般人根本无法理解和触及的概念，所以更不会轻易用“道”字。因为“道”的境界高，不是你随便想用就用的。正如前文所提，“道”被视作形而上的一种存在，这一点中国人心里非常清楚。

正所谓：

有物浑成，先天地生，寂兮寥兮，独立而不改， 周行而不殆，可以为天地母。

——《道德经》

这句话直白的意思就是：有一种物质自然形成，先于天地而产生，但又没有具体的形与质，虚极而宏大，其性质自成一体从不改变，无限循环不停歇，可以作为天地的母亲。

这便是老子客观描述出来的“道”。但是，关于“道”的本质核心究竟是什么呢？

在上面的引文并没有正面讲，而道家和后来发展出的道教，却都围绕这个字开创并完善了自己的哲学与宗教体系。因此，“道”注定不是平凡的一个字，无论是对于道家还是道教都是定性的关键。如果想要掌握道家的哲学思想和道教的宗教教义，那也必然得从准确理解这个“道”字开始。

这个如此玄妙而又无所不包的字，为日本民族的文化艺术营造出高尚的意境，又是中国最重要的一家哲学思想和宗教，是时候揭开它的神秘面纱了。这个汉字从起初造字时实际就已经注定了它的伟大……所以，人们常常讲道路、道理、道德，这些“道道”终极内涵又是什么呢？

你真的想知“道”吗？

爱音斯坦APP，许文胜老师的《国学之道》之第09讲：道家之精——这个字让人知道宇宙怎么运行

在那里告诉你答案……

文 | 智易  易统博士