读海德格尔《林中路》

——我理解的《世界图像的时代》

《林中路》这部书里面一共有五篇文章。我在百度上查了查，很多人说对这本书读不懂，并且还有一个人说读其中的《世界图像的时代》很自虐，不知所云。这可能激发了我内部原始的一种驱力。所以我把《林中路》通读一次后集中精力把《世界图像的时代》又读了两次，还在“知网”上找了一篇文章读了一下，而且写了下面这篇读书笔记。

海德格尔开篇说形而上学沉思需要一种勇气，他说的勇气是说敢于直面这个目标领域，并且来反思形而上学前提的真理性。他想通过对这个时代现象的描述来反思形而上学这个基础。海德格尔在附录（一）中的原话是这样说的：“对现代之本质的沉思把思想和决断设置入这个时代的本真的本质力量的作用范围内。”我理解他说的“思想和决断”就是他的存在哲学。

接着，海德格尔例举了现代社会的五大现象：科学，机械技术，艺术进入了美学视界、艺术成了体验，第四个是人类活动被当做文化来理解和贯彻了，第五个是弃神（所谓弃神，就是“对于上帝和诸神的无决断状态”。P77-78）怎样理解这个无决断状态呢？我的理解是，就是人和上帝与诸神的关系状态是一种游离的状态，不是真正的连接，而由此产生的空隙，则被基督教的宗教体验所取代。海德格尔是这样说的：“一旦到了这个地步，则诸神也就逃遁了。由此而产生的空虚，被历史学的和心理学的神话研究所填补了。”P78

摆出了这五大现象以后，作者提出了一个问题：“何种存在者理解和何种真理解释为上面这些现象奠立了基础呢？”P78

“我们把问题限制在第一个现象即科学上。”P78

作者说，现代科学已经成为一种研究。所谓的其研究本质就是“认识把自身作为程式建立在某个存在者领域（自然或历史）中”P87。这句话比较难理解，幸好下面有两句是对这句话进行解释的，我把它摘抄下来：“在这里，程式不单单指方法和程序；因为任何程式事先都需要一个它藉以活动的敞开区域。而对这样一个区域的开启，恰恰就是研究的基本过程。由于在某个存在者领域中，比如在自然中，自然事件的某种基本轮廓被筹划出来了，研究的基本过程也就完成了。”P79

海德格尔通过了对现代科学的本质分析，认为有三个方面：第一是现代科学的筹划和严格性，第二是现代科学的方法，第三是现代科学是一种企业活动。这三种过程特点相互需要，构成了现代科学的本质，所以现代科学成为研究。P87

这里的“企业活动”比较难理解，它不是我们平常所认为的，把一门科学放在一个大楼里面、一个学院里面进行研究形成的一个外貌。作者的意思是，科学本身作为研究具有企业活动的特点。我们知道，企业总是用回报来决定生产。通俗的说就是什么产品效益高好销售就会生产什么。换句话说，就是以结果决定程序和过程，它是一种有计划的程式。科学也是一样，借助于它的结果，方法总是使自身适用于一种新的程式。原文是这么说的：“这种对它自己的结果的必然适应，作为不断进步的方法的道路和手段，乃是研究的企业活动特点的本质。”P85

海德格尔说，这种科学的现代企业活动特性，它会造成一种现象：学者被研究者取代了。P86

这还会造成一种现实的科学体系：“一种有关存在者之对象化的程式和态度的并存一致性——这种一致性总是根据计划而被适当地安排好了。”P87

分析完了现代科学的本质，作者提出了一个问题：“何种关于存在者的观点和何种关于真理的概念为科学成为研究奠定了基础呢”P88

思考这个问题，作者提出了“世界图像”这个概念。这里的“世界”是什么意思呢？就是表示存在者整体的名称，它还包含着世界根据的意思。“存在者整体”是什么意思？即：“惟就存在者被具有表象和制造作用的人摆置而言，存在者才是存在着的。在出现世界图像的地方实现这一种关于存在者整体的本质性决断。存在者的存在是在存在者之被表象状态中被寻求和发现的。”海德格尔的意思是，现代世界的存在者是图像的存在者，不是存在者的存在。“存在者之存在从来就不在于存在者作为对象被带到人面前，存在者被摆置到人的决定和支配领域之中，并唯有这样才成为存在着的。”P92

所谓“图像”，“我们首先想到的是关于某物的画像。据此，世界图像大约就是关于存在者整体的一幅图画了。但实际上，世界图像的意思要多得多。我们用世界图像一词意指世界本身，即存在者整体，恰如它对我们来说是决定性的和约束性的那样。‘图像’在这里并不是指某个摹本，而是指我们在‘我们对某物了如指掌’这个习语中可以听出来的东西。这个习语要说的是，事情本身就像它为我们所了解的情形那样站立在我们面前。”P90。

简单地说，世界图像就是我们把世界把握为一种图像。

在附录（六）中，作者对图像本质的其中的两种成分——共处和体系以及与之相关的对价值的表象的分析非常详细，值得认真看。P102-104

接下去，作者比较了现代的存在者阐释与古希腊阐释的不同，并突出了后者。“毋宁说，人是被存在者所直观的东西，是被自行开启者向着在场而在它那里聚集起来的东西。被存在者所直观，被牵引入存在者之敞开领域中并且被扣留于其中，从而被这种敞开领域所包涵，被推入其对立面之中并且由其分裂标识出来——这就是在伟大的希腊时代中的人的本质。”P92

而现代的存在者（人）是这样的：“人就把自身设置为一个场景，在其中存在着，从此必然摆出自身，必然呈现自身，亦即必然成为图像。人于是就成为对象意义上的存在者的表象者。”P9

我的理解，现在的人已经跟机器捆绑在一起，并成为机器的奴隶。现代的大数据，成了我们行动的指针。所以作者说，我们可以把世界的图像特性解说为存在者之被表象的状态。“世界之为图像，与人在存在者范围内成为主体，乃是同一个过程。”P94

附录九对“表象”这个概念有具体的分析。P108-114

海德格尔指出，现代的基本进程乃是对作为图像的世界的征服过程，这带来的结果是人为一种地位而斗争，力求在其中成为那种给予一切存在者以尺度和准绳的存在者。P96

最后海德格尔得出结论，把现代进程看作一个“庞大之物”。“当这个庞大之物越来越成为某种突出的大，量变为为某种特有的质，那么庞大之物和表面上看来总是能得到计算的东西，恰恰因此成为不可计算的东西，这种不可计算的东西就是一种不可见的阴影。”这话听起来给我的感觉，是一种辩证的否定，像黑格尔的哲学，又像是中国老子的“反者道之动”。“反者道之动”它的意思，通俗地说，就是在自然界和人类社会的任何事情发展到了一个极端，就会反向另一个极端。附带讲一句，道家哲学最后发展成全生避害，无为无待，明哲保身的这样一种思想，有点极端。不过，我本人哲学里面有一部分是道家的。

海德格尔接着说：“通过这种阴影，现代世界就把自身投入到一个避开了表象的空间之中，并因此赋予那种不可计算之物以及特有的规定性和历史的独一性。”“惟有在创造性的追问和那种出自真正的沉思的力量的构形中，人才会知道那种不可计算之物，亦即才会把它保存于起真理之中。真正的沉思，把未来的人投入那个‘区间’。”这个“区间”是什么呢？就是在附录十五中有解释的。“区间”就是此之在，而此之在这个词是在存在之解蔽和遮蔽的绽出领域这一意义上来理解的。

补充一句，这篇读书笔记是我一边读书，一边随手在旁边记下来的。每次读几页，把里面的东西和自己的理解记下来，这样累积起来。

不当之处，敬请批评。