孟子仁爱思想的三大境界：

        “亲亲而仁民，仁民而爱物”

                        田玉川

孟子继承并发展了孔子的“仁爱”“天人合一”思想，把人与人之间的“仁爱”推恩于万物。从而使“仁爱”思想形成了爱亲、爱民、爱万物三个层次和境界，人与万物两大和谐的生态系统。

“亲亲而仁民，仁民而爱物。”（《孟子·尽心上》）三个层次和境界依次推展，两大生态系统互相对应，其共同的依存和联系就是“仁爱”。

“爱物”是爱自然生态环境，与“亲亲”和“仁民”的人文生态环境的对应点，即是“仁爱”。这个人与人、人与自然相依相存、和谐相处的系统，以“亲亲”为起点和核心，以推及所有的人和万物为最高境界和最高目标。但由于每一个人所处的条件和地位的局限，不可能人人都有广施仁爱于众生及万物的能力，故而，实际上是有差等和区分的。广施仁爱于万物，但不能像对待众生那样；广施仁爱于众生，但不能像对待自己的亲人那样。“仁者无不爱也，急亲贤之为急。”（《孟子·尽心上》）广施仁爱先从自己的亲人和贤能者做起。像尧舜那样的圣贤也是这样做的。

若按圈子来划分的话，那处于内核的第一圈子是自己的亲人，处于第二圈子的是众生，处于第三圈子的是万物，三个圈子犹如涟漪一般从内向外扩大，推而广之，从而构成了完整的人与人、人与自然仁爱、和谐相处的生态系统圈。

   仁者之所以无敌于天下，就在于能够广施仁爱于众生和万物。

  “取物不尽物”，“取物以顺时”，人的生活需求来源于自然，就不能采取“竭泽而渔”和“杀鸡取卵”的方式劫掠，而要取之有度，取之有时，这是孟子明确保护生态环境的直接表述，他既有别于其他先贤的主张，又独有先见之明，极为可贵和重要。

    只有“厚德载物”，才能天人合一。

    只有切实保护好人类赖以生存的大自然，人类才能够生存下去。

    在人类尚处于初始的开发和文明创造阶段，孟子就提出了如此明确的保护生态环境的主张，这无疑是他的先智和伟大之处。

孟子把人与自然看成了一个相生相依，和谐相处的整体。他主张农耕与林木的砍伐以及鱼类的捕捞都要适时适度，才能不可胜用，老百姓的生活因之才有保障。否则，若违农时，必歉收，粮食就不够吃；若乱砍滥伐，林木就会减少；若不受限制地捕鱼，鱼就会越来越少，所以，必须把握好这个度才行。

而只有把握好了这个度，老百姓才会“养生丧死无憾，王道之始也。”（《孟子·梁惠王上》）自然生态问题其实也是人文生态问题。保护好了自然生态，人文生态才有保障；破坏了自然生态，人文生态也就相应破坏了。

尊重自然规律，对自然的索取有度，“爱物”其实就是“仁民”，其实就是“亲亲”。

“今思足以及禽兽”（《孟子·梁惠王上》），保护动物，不滥杀，适度牧养，也是一种“爱物”。孟子可能是最早明确提出保护动物的先贤圣哲。

把保护自然生态环境与人心性善的培养结合起来看，是孟子“爱物”思想的独特之处。

他以牛山（今山东临淄南）上树木的变化为例，说明遭破坏，是由于人心变坏的缘故。本来，牛山上的树木很茂盛，但由于是在齐国都城的郊区，因而不断被砍伐，越来越稀少了；本来，树木只要根在，还可以长出新枝芽来，又有雨露的不断滋润，新的树枝生长起来也很快。但成群的牛羊又来那里放牧，刚刚生长的嫩芽都被啃吃光了。结果，牛山上再也见不到茂盛的树林了，那里只有一片荒山秃岭。久而久之，人们看惯了荒山秃岭，还以为牛山上不曾长过茂盛的树林呢！

这是谁之过？

这是谁之罪？

问题根本还是在人心！

“虽存乎人者，岂无仁义之心哉？其所以放其良心者，亦犹斧斤之于木也，旦旦而伐之，可以为美乎？”（《孟子·告子上》）仁爱之心本来都是有的，但一次又一次遭受伤害之后，就荡然无存了。犹如林木，天天被斧头砍伐，它如何能够保持茂盛呢？

孟子的可贵之处在于，提出了爱护生态，必先爱护人心；爱护人心是治本，爱护生态是治标，二者以爱护人心为最。

 养物必先养心，养心才能养物。

“爱物”思想无疑是孟子“贵民”和“性善”思想的精髓之一，不只对他所处的那个时代具有极强的现实意义，而且对后世尤其具有极其深远的警策作用。

        （选自田玉川著  《孟子的良心观》）