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下午到花市上转了转。外面还是春寒料峭，花市大棚里则是繁花绚烂，早开的花有的已开始凋落，竟然有初夏的意思了，再过半月，当外面百花争艳时，花市中的绚烂该成往事了吧。花市里氤氲着浓郁花香，满嘴满鼻都是花香味，感觉醺醺然醉了。一阵风吹过，有凋零的花瓣飘落到身上。回到家里，头发上、衣服上还粘着几片花瓣，晚上洗完了澡，身上仍有淡淡的香，花香是沁入肌肤了。

由落花沾身想到了佛经中的散花故事。《维摩诘经》中说：“于是有天在其室止，闻上人言，现其天身，即以天华散诸菩萨、大弟子上。华至诸菩萨即如应，若持至大弟子即著不堕。”天散花，落到菩萨身上随即滑落，而落到大弟子舍利弗身上却粘住了。这个故事也就是后世所说的天女散花。实际上散花的是天而非天女，天是欲界中的生类，地位在人之上，相当于道教中的神仙吧。天散花是以要验证菩萨弟子们的向道之心，舍利弗未绝分別想，向道之心还不纯，修为还没到那个境界，内心还有沾染，所以身体就有沾染，故花著于衣。

佛经中常常说到“染”，染指五蕴色受想行识等。佛教把世间分为器世间和有情世间。有心识的众生都称有情，而所谓众生，《杂阿含经》说：“于色染著缠绵，名曰众生；于受、想、行、识染著缠绵，名曰众生。”为色、受、想、行、识染著缠绵的就是众生，为烦恼所苦的就是众生。烦恼分根本烦恼和随烦恼，贪、嗔、痴、慢、疑、恶见等根本烦恼中，贪居第一，贪以染著为性，染是染污，著即执著，为五欲六尘所染，执持不释，障蔽本心，起惑造业。

关于“染”，禅宗中有一著名公案。禅宗五祖弘忍想传衣钵，让弟子展示一下自家宝藏，神秀写了一首偈子：“身是菩提树，心是明镜台。时时勤拂拭，莫使惹尘埃。”大家纷纷叫好，五祖笑而不语。当天晚上，慧能也让人帮着写了一首偈子：“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃。”据说弘忍看见了慧能的偈子，决定将衣钵传给他。后来慧能到了南方开创了南宗禅，成为六祖。后世对慧能崇拜得了不得，都认为慧能的境界高得令神秀没法比。实际上神秀说的是用功方法，而慧能说的是得道境界。必须承认，慧能还是有悟性的，但也并非多么高妙。一切皆空、色即是空，此前的佛经中经常说，多读几本佛经，再稍微有点悟性，写出那样的偈子并不难。相比之下，神秀说的比较靠谱，慧能是故作惊人之语了。树木和镜台明明在那里，说没有树不是台，就是说胡话了。佛教中说，因缘和合的色是由各种关系条件组合的假相，所以色即是空。空并不是啥都没有的断灭空，而是非空之空，即真空。空色同义，而非相对。《金刚经》上说：“应无所住而生其心。”既然色即是空，对任何事物都不要执著、贪恋；既然空即是色，明镜止水般的心可涵容、辉映万事万物。

道家也喜欢说无，无功无名无己，但要达到无的境界不容易，因为功名是有的，而且很有诱惑性，所以才需要费那么大工夫去忘，要达到无己的境界更是几乎不可能。庄子在《齐物论》中说，最高境界是认为世界本源是无，次一点是承认世界有事物，但事物之间彼此没有界限，再次点是认为事物间有界限，却没有是非，最次的认为事物既有界限又有是非。是非分明，就有爱憎，就有烦恼。要想没有烦恼，只有绝圣弃智，回归亘古虚明的本源。

心是有的，明镜也是有的。人心如明镜，为贪、嗔、痴等所染，蒙上尘垢，修行的目的就是拂拭镜面尘垢，转染成净。果能清净，自然也就转迷成悟、离苦得乐。但修行不易，“去山中贼易，去心中贼难”，贪、嗔、痴等烦恼多为与生俱有的尘垢，渗透内心，不是轻轻拂拭就可去掉。佛教中有八识之说，第七末那识以第八阿赖耶识为根，执著自我，自私自利，影响前六识成为“染污识”，人的本性恶习由此而起。依识染，依智净。凡夫依眼、耳、鼻、舌、身、意、末那、阿赖耶识等八识，染着五欲，流转生死。只有佛能依成所作智、妙观察智、平等性智、大圆镜智等四智，住清净法中，不增不减，不垢不净，不生不灭。

关于染，儒家有习相染之说，墨子有染丝之悲：“染于苍则苍，染于黄则黄，所入者变，其色亦变，五入而已则为五色矣。”墨子之所以感叹，是因为丝本是素的纯净的，越是纯净的越容易染色而丧失本色。这涉及到人性善恶问题。对人本性之善恶，一直争论不休。孟子倡性善，荀子言性恶，宋儒将性分为天命之性与气质之性，天命之性为纯粹的善，而气质之性则有善有恶。明代的王阳明将人性善恶问题与体用范畴结合起来，心性之本体为无善无恶，而其发用则有善有恶。

我觉得，人的本性应该是一半天使一半魔鬼，两者互为消长。而恶如杂草，生命力顽强，不需浇灌培养就能长得茂盛，铲尽还生；善如小麦稻子，要浇水要除草要灭虫，还是很难长好。性本善和性本恶两者之中，觉得后者比较接近真实。有很多东西确实是为环境所染，但也并非都是如此，很多东西实际上植根于本性，本无所谓善恶，如争斗是为了生存，好色是为了繁衍，都是本能。坏事几乎不需要学，只要有机会有条件，马上就会，而去掉则很难。比如当官到了一定级别，自然就会贪腐，自然就会吸毒玩女人养小三。而学好则很难，比如清廉，舆论监督、法律约束、巡查审计无所不用，好不容易才有几个清廉榜样，所以清廉可以说是逼出来的。

行善也是如此，真正自发的行善极少。大多数人是为积德而行善，是为行善而行善，虽然是善，但存自私之心，心有挂碍，佛教称这样的慈善为“众生缘慈悲”，也就是凡夫的慈悲。很多富豪做慈善，捐钱盖楼建希望小学，这是行善，但是在财富多得用不尽的情况下才捐出一点点，盖了楼建了学校还要镌刻上自己的名字以求传名不朽，这样的慈善也是凡夫的慈悲。真正的善行极少，善人更少。佛教将布施分为有相布施与无相布施。有相布施指心中希求果报、有利己之心的布施，无相布施则相反，布施时无布施之心，不求果报，能做到“三轮体空”，这才是真正的善行，才是博爱的最高境界，佛教称为“法缘慈悲”。再高一个层次，不思善，不思恶，想都不要想，自然而然就做了，是“无所缘慈悲”，即佛的慈悲。行善很容易，但做到三轮体空很难，很多人行善，但并非真的善行。

有的人心中善多一点，有的人心中恶多一点，但都不会多太多，多很多的人或为善人或为恶人，相比之下善人可能稍少一些。据说有九世恶人，但三世善人都极少。据说宋代有一个叫赵概的人，平时备有三个罐子，一个装黑豆，一个装黄豆，一个是空的，别人觉得很奇怪，他说:“吾平日兴一善念则投一黄豆，兴一恶念则投一黑豆，用以自警。始则黑多于黄，中则黄多于黑，近则二念俱忘，亦不投矣。”明代的文人圈子中流行功过格，做善事犯错误就记下来，自我监督。儒家也要求“一日三省吾身”。可见做善事真的不容易，更别说做善人了。