论中国书法与“道“的关系---书法和“道”是什么？书法与道之间存在一种什么关系？

       书法是什么?“道”又是什么？书法与道之间存在一种什么关系？这正是本文需要探究的内容。

      “道”说起来玄虚，要准确给它下定义确实不易。《道德经》视“道”为超时空的天地万物的根源，它既有宇宙本体的意义，也揭示规律的意义。它的界属模糊不清，可谓“玄之又玄”。“玄”指靠人内心去体验、感悟，而非语言的传授。大体上，“道”还是有迹可寻的，它是中华民族超越感性和理性的直觉思维法，观照世界所获得的存在运动意识(阴阳)。这种内心直观法，得益从整体上模糊而直接地把握认识对象的内在本质及其规律。中国书法呈现的表意性、抽象性及模糊性的特点，与“道”静默相契。

    书法不是绘画，但有绘画的形象；书法不是雕塑，却有雕塑的造型意象，充满力度感、立体感，能“离纸而立”，视觉效果强烈。书法也非音乐，却具有音乐的节奏感、韵律美；书法更有别于戏剧，但有戏剧的叙述语言、运动感，展示了生命的风采。

    书法写无形之象、无音之声，它以宇宙万象为形质，妙在游离于具象世界的“似与不似”之间，绝妙地迹化了“道”的形象，也最是能贴切到人格修行上来。弘一法师出家前对音乐、绘画、戏剧、书法等颇有造诣；其成了拂门弟子后，诸艺皆废，惟列书法朝夕摩习，终其一生。因书法对磨炼精神修行助益匪浅，与佛门训诫“万神归一”的境地甚是合拍。书法与“道”的这种内在联系，使得中国书法历经数千年而久盛不衰、魅力无穷。

       非独书法，“道”的这种宇宙意识实已渗透于中华民族的骨髓，中国哲学、宗教、中国气功、医术等，许多领域都带有这种性质。儒、释、道自不必细说，他们阐释的不外乎“天人关系”之类的哲学命题。即如医书所说：“手足痿痹为不仁”。也正体现了万物生，意在于仁的宇宙思想，老子《道德经》有“道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。”“道”的含义因其惟恍惟惚的模糊性，使它愈加变得幽深玄远、涵盖至广。可以说，万事万物莫不存在“道”，形态虽殊、实质其一。下面我们就中国书法与“道”的关系略述一二。

    书法属表现艺术，它展现在我们面前的并非单一的黑白的表象世界，而是复杂多彩的内心真实世界。书法是人与自然的写照；书法实践活动实质是一种生命创造活动，即用我生命创造他生命，或谓赋予他物以生命。

    书法艺术家，应该是一个广博而精深的学者。书法不过是人格完善的外化形态，与宏广无际的大“道”相比，书法则是微不足道的小技，属于智者的精神游戏。古代书史上，绝少仅凭“书家”面目活动于当时的，秦李斯以前无以“书家”名世者，后以书名垂世的钟、张、二王、虞、褚、颜、柳、苏、黄、米、蔡等，当时多为高官学者，他们主要以其政治影响和学术主张名噪一时。明末清初，思想家、书法家傅山在其《书诚宏文后》论作文云：“仔细想来，便此技到绝顶，要他何用？文事武备，暗暗地吃了他没影子亏。

        要将此事算接孔孟之脉，真恶心杀，真恶心杀!”作文之意岂在文？首当其冲是立其心志，旷其胸襟气度。傅山论书法更明确道破机关：“文章小事，于道未尊，况此书写，于道何有？”以得道而自负的人，岂以文章书艺之小技而窃喜耶？此情不仅书坛有，画界亦常有载闻。文人画家阎立本被唐太宗召入宫里作画，内侍以“画师阎立本”传唤，阎立本感到奇耻大辱，回家训诫儿辈：“今独以丹青见知，躬厮役之务。”告诫儿子永世不要学画画，言语中不满于以“画师”的身分见召罢了。

    书工也好、画匠也好，俱属东方文化中的“艺能”之类，他们的创作本质上是为他人的。由于囿于成规，尽客孜孜矻矻吃尽得前人点画之法，但失缺了艺术真谛，使艺术生命力丧失殆尽，作品毫无神采、气韵，如同泥塑木髓的美人。不会言语说笑、兴味索然、毫无掩饰地说：这是奴隶的文化，与“道”的精神相去何其遥远，最为真正的艺术家所不屑。试想，以文化人自居的阎立本，仅以“画师”的身份在广众之下见召，是何等的屈辱!

    书法表现“道”，它的中介是什么？承担媒介任务的便是“气”，万物得气而生，艺术是从哲学的母体孕育生化而来。传统哲学“气一元论”的思想赋予了书法艺术以理性的指导，书法中的“气”犹如围棋中的“眼”，有“眼”乃活。

    刘熙载《书概》云：“古人草书，空白少而神远，空白多而神密。俗书反是。”又云：“蔡邕洞达，锺繇茂密。余谓两家之书同道，洞达正不容针，茂密正能走马。”怪哉!何以疏不容针，密竟能跑马？无他，“气”使之然也，大凡真气弥漫的书作，总是生机盎然，空白处不仅不单调，反愈显内含丰富。如齐白石的画，画面上了了数笔，几空白，却将整个空间布满生气，不能多添一笔。杨凝式的书法，也极宽疏，但不觉空，全篇有“气”统摄贯穿。而徐渭的行草反之，密如满天繁星，字与字、行与行之间几难分辨。我们观之顺畅丝毫不觉沉闷阻塞，也是因有了“气”的统领。

    古代法帖，细细揣摩，总觉得有一股真气散溢，不即不离，颇耐咀嚼，这即张怀瑾所说的“一笔书”；“一笔而成，气脉通连，隔行不断……故行首之字往，往继其前行，世人谓之一笔书。”一笔书非指笔顺的牵带相连，而是内在气脉的通连，行草如是，真书亦然。

    作书与练气功有异曲同工之妙，要求调整人体内气的舒缓、平衡，当这种平衡一经打破，则会引起身体外部形态的一系列变化。《庄子·达生存》说：“夫忿滀之气，散而不反，则为不足，上而不下，则使人善怒；下而不上，则使人善忘。”若神迷意乱，则导致元气失和，烦躁气急，书作中辄表现为浮气、躁气、呆气、滞气、流气、俗气，此乃胸中空荡、气力不济，气脉断绝所致。所以养气便成了第一要务。孟子曰：“吾善养吾浩然之气。”这是泛指心理及生理的双重调养，艺术家往往寻找恰当的时机游历名山大川，接受山林之气的熏陶，这实实在在成了中国文人骨子里的需求。

        朱和羹《临池心解》谓作书“惟怀造物者游，而又加之以学力，然后能生动。”与“造物者游”是养气的重要方面，求得与自然相融合。元代画家倪云林有一心得之言：“余之竹，聊以写胸中逸气耳，岂复较其似与非，叶之繁与疏，枝之斜与直哉?”洵为的语。在此，枝叶问题又算得了什么？艺术家就要使自我契合于“道”之精神。

    气质、气韵、生气，也属“气”的范畴，其特点注重事物内在意象的把握，不拘表面形态的华美，立足于总体大气氛的适度与否？不细究其耳目、手足、头面的微妙处理，正如董其昌所说：“(临帖)当观其举止、笑语、精神流露处，《庄子》所谓目击而道存者也。”这是一种宏大的审美气度。

    书贵“道法自然”，欲达此境地，不能单凭外在的书写功夫，还要一番“悠然心会”的妙悟，艺术的真谛在于发明“本心”。王维有一首《辛夷坞》诗，有助于我们理解书之妙道：“木末芙蓉花，山中发红萼。涧户寂无人，纷纷开且落。”

    诗中涵含一种不经意的书法美感。红萼发山中，无心炫耀，不欲人识，保守本性，年复一年，它由秀发转为凋零，依然是那样自然美丽、满蕴生机，保持自己生命的平衡。而那些被斥为“奴俗丑陋”的书作，只知一味雕饰做作、媚姿贱态，即在于远离自然、缺乏真性，眼前被妄念所执，致使智慧不见于前。“道法自然”即“平常心为道”，摒弃功利的创作心态，保持主体心境的虚静。中国书法史上被誉为天下第一行书的《兰亭序》、第二行书的《祭侄文稿》、第三行书的《黄州零食诗帖》，创作时，王羲之觞咏之兴，正处于游目骋怀，神融笔畅的心境中，颜真卿则沉浸在悲愤的激情中。

        苏东坡有的只是“死灰吹不起”的绝望心理。他们在创作过程中，一任其内在情感的驱动，完全超然于点画形迹的阻挠，亦无暇顾及末枝细节的周全，心思全然无意于书，而书之神采、风韵自臻佳境妙趣。犹如九方皋识马，得其精而忘其粗，存其内而忘其外，见其所见，不见其所不见。

    以上确是书法创作中一个有趣的现象：着意于书，斤斤于书之点画、结构、形象，反失却书之“本真”。无意于书，保持主体心灵的纯真，却能消除主客之间的对立关系，达到物我两忘、顺道而行，直趋书之佳境。书法与“道”的关系在这种“无意”、“无为”中体现得最为完善。“无为”非不为，乃让“无”来代替我们主观的为；此“无”指的是超越感性和理性的内在直观世界，它与东方文明中那种积极超越理性的精神密不可分。

        “无为”之书已超逸于“书”之范畴，它是“道”之精神的最充分表现，是中国人心灵深处隐藏着的“物我合一”、“万物有灵”的艺术法则在书法中的契运。清书画家石涛讲到自己创作心理时说：“山川脱胎于予，予脱胎于山川。”、“山川使予代山川而吾也，山川与予神遇而迹化。”(《画语录》)在这里，主体的人与客体的山川已消融为一，真正做到了物我两忘，以此心态作书，其意已远游于书之本身，面直接沐浴着“道”之精神的洗礼。

       明李日华在《论画》中提到的黄子久是这方面的典型，他终日只在荒山乱石丛木中坐，“意态忽忽，人不测其为何，又每往泖中通海处看急流轰浪，虽风雨骤至，水怪悲沱不顾，噫！此大痴之笔所以神郁变化，几与造化争神奇哉。”书史上著名的“颠张狂素”，其创作心态也不外乎有这种天性自动的妙境。《新唐书》辫张旭：“嗜酒，每大醉，呼叫狂走，乃下笔，或以头濡墨而书，最醒自视，以为神、不可复得也。”世呼“张颠”，醉后作书，人处迷狂状态，无意识不自觉地得以展露，显示出某种潜在的本质力量。然作此醉书，必限于能书者，不能书，醉管何用?

    “道”的范畴涉及面至广，然凡用“道”的眼光去观察世界，万事万物莫不变得有了灵动之气，有时甚至出现质的变更，习禅而得居悟者，均经历过从“看山不是山，看水不是水”复归到“看山又是山，看水又是水”的彻悟体验。《庄子·秋水》中庄子曰：“條鱼出游从容，是鱼之乐也。”宋理学大家程顾在《养鱼记》中更生动地描述了由观鱼而“感吾心之戚戚”的情景，他由放生的鱼身上产生了愿天地万物乐生遂性的思想升华，进而涌腾起一种悲天悯人的崇高情感，这不是“道”的精神又是什么?

    书法“无为”，讲求个体相统一于本体，好比一滴水，放到大海中才能变为大海，个体完全消融于本体。此时精神所动、手笔随之，所有点画、结体、布局、形象均自然而成，无需刻意安排，无需雕琢经营，犹疱丁解牛，疴瘘承蜩。以神遇而不以目视，这时的书法活动，已完全由单纯的书写运动，升华为一种人格完善活动生命体验活动，自我修养活动，精神愉悦活动——道之活动。