第十七品  究竟无我分

【尔时须菩提白佛言。世尊。善男子。善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心。云何应住。云何降伏其心。佛告须菩提。善男子。善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心者。当生如是心。我应灭度一切众生。灭度一切众生已。而无有一众生实灭度者。何以故。须菩提。
       若菩萨有我相人相众生相寿者相。即非菩萨。所以者何。须菩提。实无有法。发阿耨多罗三藐三菩提心者。须菩提。于意云何。如来于然灯佛所。有法得阿耨多罗三藐三菩提不。不也。世尊。如我解佛所说义。佛于然灯佛所。无有法得阿耨多罗三藐三菩提。佛言。如是如是。须菩提。实无有法。如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。若有法。如来得阿耨多罗三藐三菩提者。然灯佛即不与我授记。汝于来世。当得作佛。号释迦牟尼。以实无有法。得阿耨多罗三藐三菩提。是故然灯佛。与我授记。作是言。汝于来世。当得作佛。号释迦牟尼。何以故。如来者。即诸法如义。若有人言。如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。实无有法。佛得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。如来所得阿耨多罗三藐三菩提。于是中无实无虚。是故如来说一切法。皆是佛法。须菩提。所言一切法者。即非一切法。是故名一切法。须菩提。譬如人身长大。须菩提言。世尊。如来说人身长大。即为非大身。是名大身。须菩提。菩萨亦如是。若作是言。我当灭度无量众生。即不名菩萨。何以故。须菩提。实无有法。名为菩萨。是故佛说一切法。无我无人无众生无寿者。须菩提。若菩萨作是言。我当庄严佛土。是不名菩萨。何以故。如来说庄严佛土者。即非庄严。是名庄严。须菩提。若菩萨通达无我法者。如来说名真是菩萨。】

    第十七品究竟无我分，讲的是“无我”。想信你有这样的经历，有时会突然醒悟“无我”的道理：因为生命是有尽头的，这个我总归会消失。无我，也称非我、非身。佛教根据缘起理论，认为世界上一切事物都没有独立的、实在的自体，即没有一个常一主宰的“自我”灵魂的存在，此即人无我；法无我法空则认为一切法都由种种因缘和合而生，不断变迁，没有常恒的主宰者。当然，我们日常也常用“无我”，意思与忘我相近。
    http://s9/middle/4be8c97bx9dcd76dcba88&690

经文说，须菩提向佛陀请示道：“佛陀！若有人已经发心佛，应该如何保持那颗心？如何妄想动念？”佛陀了解须菩提再次启请的深意，微笑着赞许说：“如果有人已经发心求佛，应当如是发心：我应该发起无上清净心，使众生灭除一切烦恼，到达幸福快乐的境界，如此帮助一切众生，但不认为有一个众生是因我的帮助而脱离苦海的。为什么呢？须菩提！如果菩萨有我相、人相、众生相、寿者相等分别，那么，他就不是菩萨。
     现在金刚经讲到第十七品了，上一半讲完了，下面还有十六品，第十七品，回转来，又是一个新的起头。发愿，立一个志向，发愿就是立志。立志做什么？「我应灭度一切众生」，我要救世界上一切的众生，那些在苦恼中的众生我都要救，灭度他。要做到这一切，最根本的就是要解决无我的问题，做到“无我”。只有感悟到“无我”，人才真正“认识自己”，也才真正属于自己，并且用一种宽容、舒适和诚实的方式接受自己的错误和优点。感悟到“无我”，方才“明白”，东奔西走竭力像去改变的不是别的，恰恰是自己。辛勤的付出，换来的不是别的，而是“没有白活”。青春虽然美丽，但它会随时间的流逝而褪色，世上没有完全合乎男人心意的女人，也没有完全合乎女人心意的男人。人生一世，无论成功与失败，欢乐与痛苦，盛衰与荣辱，都如自然流水，从那里来还将到那里去。解决了自己的问题，才能使众生灭除一切烦恼，到达幸福快乐的境界。
    佛又说：“须菩提，你说说看，我在然灯佛那里，有没有得到什么方法？”
    须菩提说：“没有。”
    佛说：“你理解得对。我确实没有得到一个什么方法，如果真是那样，然灯佛就不会给我授记。正因为没有这样一个方法可以得到大智慧，所以然灯佛才给我授记，说你在来世，就要成为佛了，号释迦牟尼。告诉你老实话，真正的佛法，并没有个固定的东西，你如果得到一个固定的东西就是错了。实实在在没有一个东西，身体都没有了，连感觉都没有了，所以五蕴皆空，连光也没有，色相也没有，一切都不可得，这个时候就是阿耨多罗三藐三菩提，大彻大悟。我没有来，可是我是如来，好像来了。你不要另外去找了，你的心中，你的身心内外，以至每根汗毛随时有佛；只要你自己能够找到，你就见到了佛，也是见到了如来。假使有人说，佛在菩提树下七天成道了，证得了佛果。我实话相告，我真正开悟的那一天，什么也没有得到，一无所有，一无所求，所以才叫大彻大悟，悟道了。须菩提，证得佛果，不是学空的，也不是学有的。无实就是空，无虚就是有。所以，如来所说的一切法，甚至于一举一动，一笑一思。都是佛法。须菩提，什么叫一切法？一切法皆空。 观念说空就空了。须菩提，假定说有一个人好长好大。”
    须菩提马上就接话说：“我懂了，你老人家讲，一个人好长好 大，实际上是形容！谁也不知道那么长是多长，那么大是多大。”
    佛说：“ 对了，你答得对了，学佛的人也是这个这样子。度了众生，帮助了人家，心里头都不会觉得度了人家。真正的大菩萨，同佛一样，并没有得一个什么东西，菩萨只所以叫菩萨，因为他是空灵的，广大的，一切都不著的，一切都不住的，所以叫做菩萨；真正的菩萨是无我、无人、无众生、无寿者。
    这里又讲到了“无我”。在我心中，无我是水与火的缠绵，火与水的较量，是碰撞，是交融，虽不互溶，却能你给我温暖，我给你清凉，相互依存，相互支撑，达到了完美的结合。“无我”是一种人生心态，欲望无止境，淡定而从容。宠辱不惊，闲看庭前花开花落；去留无意，漫随天外云卷云舒。无我的生活，无我的爱，无我的情、无我的心，无我的乐，安逸于无我的人生。喜欢无我的感觉，夜的静美，雨的飘逸，风的洒脱，雪的轻盈。此时的无我，是一种意境，不是空虚，是过虑了喧嚣纷扰后的宁静，是心静如水的淡然，是一份属于自已的天地。心如雨后的天空一样纯静。无我的愁不刺心却千丝万缕，无我的寂寞不放纵却独品生命里的无奈；无我的思念不纠缠却绵长浓厚，无我的牵挂不强求却悠远永久。无我的红尘，无我的岁月，无我而来，无我而去。无我的人生，巧声吟唱着无我的天籁之音。喜欢无我的生活。就让这一份无我永远陪着我，不管外面的风风雨雨，惊涛骇浪。不管世事变幻沧海桑田。永远就这样平平静静的生活，平平安安的做事，平平淡淡的做人，不企望流芳溢彩，不奢望艳冶夺人，给生活以一丝坦然，给生命一份真实，给自已一份感激，给他人一份宽容。如此，也许更能体会生活的意义和生命的价值！喜欢无我的心。人生旅途中，安静地欣赏旅途中的风光，安静地享受着自己所拥有的，安静地应对人生中的风风雨雨……安静地对待一切，一切自然就风轻云淡了。因为无我，所以我快乐着。但不是无我的人就没有悲伤的，就像翠竹总要开花，凋折，而四季也总有萌蘖和落叶的时节。只是我把悲伤淡淡地抹在心底，在别人看不见的日子里，把它忆起，再忘却。无我的日子最美，无我的日子最真。只要人甘于无我，快乐就很容易。在无我的人生中，让自己拥有一份淡淡的情愫，活出一份情真意切的真情来，活出一份淡雅清香的韵味来，活出一份坦然宁静的心境来，活出一份淡泊名利的境界来，活出一份绵延悠长的爱意来，活出一份悠然自得的生活来。

佛最后说：每一个人成了佛，都有他的国土和世界。所谓庄严国土，不是物质世界的庄严，是心庄严；心的善行，功德圆满，心念清净，才是真庄严。所以说，如果有一种庄严的心理，这个已经不是菩萨心了。  为什么，因为真正的庄严是了不可得，无一物可得，那才是真庄严。须菩提！如果菩萨通达无我的真理，那么，如来说他是真正的菩萨。”
　　
    如果通达无我的真理，那么，如来说他是真正的菩萨。你如通达了“无我”的真理，佛就会说你是菩萨。感悟到“无我”，方才明白孤独、寂寞、痛苦、失败，是人生不可缺少的调味品，因此，善待它们，就是善待真实的人生。才能坦然地面对自己的平凡。并非人人都能成功，人人都能大有作为；但做人也是一生的事业，只要自己奋斗过、追求过，失败了有何妨？才可以“领悟”到人生最实质、最内在、最主体的内容，可以把美丽的花朵和丰收的果实糅进生命的脉落，滋养人生，丰富人生，实现人生。