明白人生如梦，善待自己，就是善待他人

文\雪漠（XueMo）

执著于个人得失的人，总是比无私的人更容易产生烦恼和痛苦，因为他们总有太多的欲望得不到满足，他们在乎别人对自己的看法，在乎世界对自己的态度，在乎自己的付出有没有回报。

他们总是牢牢抓住太多虚幻的现象不肯放手，总是以为这是一种精明和清醒，不屑于反思它会不会是另外的一种谬误。

但是他们不明白，痛苦的来源正是这许许多多的在乎与精明。看不透这一点的他们，当然不是真正清醒的人，也不是真正爱自己的人，更不可能懂得如何去爱他人。

他们也许能获得很多世俗的成就，也许不能，但可以肯定的是，精于计较的他们一定活得很累。

要想解决烦恼，或者不生烦恼，就要记住，当世上的诸多存在显现于你的心性中时，你的真心要永远灵敏明朗，不要昏昧糊涂。

就是说，在面对世界的时候，你必须时刻保持宁静与清醒，注意观察内心的每一个念头，不要让纷繁变化的事物把你的心牵走，不要放纵自己沉浸在某种情绪当中，更不要昏昏沉沉，一点反应都没有。这时，你才不会被概念、经验、欲望和偏见等妄念所左右。

当然，道理说起来很简单，但真正能够做到的人却相当少。真正能够控制自己的心，接受无常，明白世界的幻化，进而不被妄念所左右的人，才是真正的智者。只有真正的智者，才能善待自己，善待别人。

“善待自己，善待别人”跟“学会爱自己，才能懂得爱别人”是同一个意思吗？是，也不是。

善待就是一种爱，因为心中有了爱与慈悲，你才能真正善待自己与他人，从这个角度上来说，是。但为何又不是呢？因为“爱”是一个非常容易被误解的字眼。

什么才是真正的“爱自己”？

说自己想说的话，买自己想买的东西，做自己想做的事情，忠于自己哪怕是错误的想法与观点，这就是爱自己吗？

对一些人来说，这或许就是爱，但这是一种以自我为中心的爱，这种所谓的爱是非常自私的，本质上说，它仅仅是一种强烈的欲望。

信奉这种爱的人，永远都会以小我作为衡量的坐标：我得到了什么？我失去了什么？我得不到什么？这个世界让我满意了吗？我是不是会感到失望？我会不会感到孤单与失落？矛盾的是，资源是有限的，有人获得，就有人不能获得，如果永远都以满足自我为目标，发生利益冲突的时候，你还能真心地爱别人吗？遭遇挫折甚至磨难的时候，你愤愤不平，充满烦恼，这是真心地爱自己吗？如果以这种方式去爱，你就不可能真心地爱别人。

比如说，有人称赞你、对你微笑的时候，你肯定能用友好的态度来回应他，但是假如他当众驳斥了你的观点、对你的工作成果不以为然，甚至对你进行侮辱，你又将如何呢？你还爱他吗？——当然，我说的爱，更多的是一种大爱，而不是男女之间的情爱。

所以说，假如我们不能以接受“获得”的心态来面对“失去”，就难免会纠缠于恐惧、失落、孤单等负面情绪，陷入虚幻的痛苦当中。有的人走不出痛苦的阴影，就会自杀，或者以暴力的手段对世界进行抗议和报复。可是，无论出于什么原因，施暴者最终总会品尝他亲手种下的恶果，等待他们的，仍然会是无穷无尽的痛苦。这种痛苦是外部世界强加在我们身上的吗？不是的，外部世界发生的种种事情都是由多种条件组合产生的结果，它们本身并不是固定不变的，因此也不存在什么固定的属性，包括我们对人和事物的看法及感受。

世上一切和各种显现，都是先作用于我们的心，再由我们的心显现出来的，我称之为“万有心性显”。

也就是说，眼、耳、鼻、舌、身、意感受色、身、香、味、触、法，然后生成眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识，这六种信息组成了我们对世界的所有感知与判断。换句话说，我们对世界的认知，是由所见、所闻、所嗅、所尝、所触、所想组成的。

其中，眼耳鼻舌身意被称为“根”，因为它们像植物的根部一样，能“生”出东西，不过它们“生”出来的东西是肉眼不可见的，是一种信息，这种信息被称为“识”，根据其对应的“根”的不同，又被分为眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识六类。“根”所感受、思维的对象，叫做“境”，它会刺激我们的心灵，使我们产生欲望，染污我们的本初清净，所以它又叫“尘”。

它涵括了外部世界的一切人事物与所有现象，被分为色声香味触法，分别由眼耳鼻舌身意所感知。可见，我们对世界的所有看法与感受，实际上都是妄心。那妄心，就是你的六根、六识和外部世界合而为一所产生的结果。

比如，你的眼睛看到了一个女孩子，觉得她很漂亮，就生起了妄心，想让她做你的女朋友，这就是眼根、眼识和外尘发生作用的结果。心的不同决定了识的内容，而且外尘本身也是善变的，所以这个结果也在不断变化。以是缘故，我常说“心变则世界变”。

选自《世界是心的倒影》雪漠 著

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