老子的“贵柔”思想

    老子从农业生产中发现，植物的幼苗虽然柔弱，但它能从柔弱中壮大；当它壮大了，反而接近死亡。由此他提出了一套以贵柔、守雌为特点的辩证法思想。

　　天下最坚固的是什么？一般人回答：几个人合抱的大树，老子的回答则是：不然。水才是最坚强的，它表面柔弱，处于卑下地位，其流动却不舍昼夜，有时甚至会摧毁一切。人应当像水一样，所以《老子》说“上善若水”。

　　老子认为“致虚极，守静笃”，“无为而无不为”，“治人、事天莫若啬”，“治大国若烹小鲜”等，都在告诫人们不要强作妄为，用今天的话说就是“不折腾”。

　　老子所说的“柔弱”有两方面内容，一是指“人道”应当效法“天道”，一是指要有包容天下的宽阔胸怀。

　　老子认为，人应当“知其雄，守其雌”。从某种意义上说，这种思想认识是消极的，但从事物的辩证发展角度分析，它却时时提醒世人不要张扬，保持头脑清醒，谨防事物向坏的方面转化，把握“道”的大体，才能使自己立于不败之地。也许这并非消极悲观，而是一种清醒剂！

老子“贵柔”的人生哲理

　　作为老子“道”论的逻辑延伸，老子强调阴、即柔弱的作用，提出了一套以贵柔、守雌为特点的辩证法思想。他从农业生产中发现，植物的幼苗虽然柔弱，但它能从柔弱中壮大；当它壮大了，反而接近死亡（见《老子》第76章）。他认为人们对待生活的态度，最好是经常处于柔弱的地位，这样就不会转为坚强，即可避免走向失败、死亡的结局。

　　老子主张“反者道之动，弱者道之用。天下万物生于有，有生于无”（《老子》第40章）。道的运动是向相反方面转化，“反者道之动”，即物极必反。那么，人应当如何做？“弱者道之用”，柔弱谦和就是“道”的具体运用。老子对此有详细的论述。他问天下最坚固的是什么？一般回答：几个人合抱的大树也许是最坚固的，他的回答则是：不然。水才是最坚强的，表面柔弱，处于卑下地位，其流动不舍昼夜，有时甚至会摧毁一切。人应当像水一样，所以《老子》第8章说：

　　“上善若水，水善利万物而不争；处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正（政）善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。”

    这段文字可译为：“最高尚的善像水那样，水善于帮助万物而不与争利；它停留在众人所不喜欢的地方，所以最接近‘道’。居住要（像水那样）安于卑下，存心要（像水那样）深沉，交友要（像水那样）相亲，言语要（像水那样）诚实，为政要（像水那样）有条有理，办事要（像水那样）无所不能，行为要（像水那样）待机而动。正因他（像水那样）与万物无争，所以才不犯过失。”

　　“上善若水”，老子称之为“无为”原则，“无为”不是什么都不做，而是“道法自然”原则在人生哲理中的体现或具体运用。“上善若水”在今天依然有借鉴意义。如：人愿意把自己摆在“卑下”的地位吗?“自视甚高”是人之常情，处处自觉自己只是平民百姓中的一员，并非易事。愿意和社会的弱势群体做朋友吗？不受攀龙附凤、依靠权势观念的束缚，而自愿为弱者呐喊奔走，才真正领悟了“上善若水”的真谛。生活中谦虚谨慎，诚实守信，从水的流动中吸取智慧的启示。如果肩负重要责任，能不走极端，不搞大起大落吗？“致虚极，守静笃”（《老子》第16章），“无为而无不为”（《老子》第48章）、“治人、事天莫若啬”（《老子》第59章），“治大国若烹小鲜”（《老子》第60章）、“为无为，事无事”（《老子》第63章）等，都在告诫人们不要强作妄为，用今天的话说就是“不折腾”。在名利面前，能淡然处之吗？能堂堂正正做人吗？这些都可从“水”中获得启示。

　　老子所说的“柔弱”有两方面内容，一是指“人道”应当效法“天道”，一是指要有包容天下的宽阔胸怀。

　　“人道”效法“天道”，在老子看来，“天之道不争而善胜，天之道不言而善应，天之道不召而自来。”（《老子》第73章）即：天之道不争而善于获胜，不说而善于回应，不召而自动到来，是自然而然的。然而，“天网恢恢，疏而不失”（《老子》第73章），天道包含一切。在治理国家上，“圣人”依据“天道”，也就是“以百姓心为心”（《老子》第49章）；当政者“功成身退，天之道”（《老子》第9章）。人们无论做什么，都是随其自然，不要勉强、强求，保持平静淡泊的心境。

　　为政者要有包容天下的宽阔心怀。《老子》第16章：“知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，殁身不殆。”意思是：“认识‘常’（即常道），才能包容一切；包容一切，才能坦然大公；坦然大公，才能担当首领；担当首领才能符合自然；符合自然就是‘道’；符合‘道’，才能长久。”

　　将“柔弱”的这两方面内容综合起来，就叫做“常德”。“知其雄，守其雌，为天下谿。为天下谿，常德不离，复归于婴儿。”（《老子》第28章）意思是：“虽然知道什么是刚强，却安于柔雌，甘作天下的沟溪。甘作天下的沟溪，永恒的‘德’永不相离，重新回到纯洁的状态，像个婴儿。”《老子》之所以被称为《道德经》，因为它的主旨论述了“常德不离，复归于婴儿”的“贵柔”人生哲学。因此，老子哲学没有人类中心主义的弊端，其“道法自然”的理论阐述了人认识的某些局限性，提醒人们谦虚谨慎，对自己的才智不要过度自信，以为自己了不起。他从反面论证，“俗人昭昭，我独昏昏。俗人察察，我独闷闷……众人皆有以，而我独顽似鄙。我独异于人，而贵食母”（《老子》第20章）。意思是：“世人都那么明白，我却这样糊涂。世人是那么精明，我却在一旁沉闷。……世人都有一套本领，独我又笨又无能。我跟世人不同，在于我找到了根本（母）。”从某种意义上说，这种思想认识是消极的，但从事物的辩证发展角度分析，它却时时提醒世人不要张扬，保持头脑清醒，谨防事物向坏的方面转化，把握“道”的大体，才能使自己立于不败之地。也许这并非消极悲观，而是一种清醒剂！

　　同时，在中国古代，老子的“贵柔”思想对人们的养生理论和实践也作出了贡献。这要作专门的分析，这里从略。

　　总之，老子的“道”论思想和“贵柔”思想具有内在的联系，“贵柔”的人生哲理是老子“道”论思想在人生领域的体现和延伸，也揭示了“道”与“德”的密切关系。