看孔子论人生六个阶段

              ——洛南无剑20091124

“人更三圣、世立三古”。《易经》源于伏羲，后经周文王著《周易》、始称《易经》，到孔子作《十翼》、谓之《易传》，方为其插上一双翱翔之翅膀，成为传世之经典、成为《五经》之首。《易经》又堪称《五经》之“始”，“其广大精微、无所不包，其大无外、其小无内”。其“象、数、理、占卜”四种功能当为世人所用，从孔子之手《易经》方成为“正经”，并大放异彩。

孔子曾为自己一生画上了一卦：

1、“吾十有五而志于学”

2、“三十而立”

3、“四十而不惑”

4、“五十而知天命”

5、“六十而耳顺”

6、“七十而从心所欲、不逾矩”

孔子把自己的一生分成了六个阶段，在《论语》中多有论述。这实际上是对自己人生不同阶段的定位和坐标，皆围绕“人生的理想、志向、信念、目标”的不同发展趋势而定。此卦，与世人多有“印证”，感慨良多。

“十五而志于学”，十五岁正值初中毕业进入高中阶段，当规划一生之发展目标、理想及志向，在这之前的理想只是一种“儿戏”而已。孔子谓之“学而时习之，不亦说乎。学而不思则罔，思而不学则殆。”皆为实践经验之论证，很有启迪作用。子在川上曰：逝者如斯夫，不舍昼夜！说的是岁月无情，如水般流逝不停歇。当惜时如金、努力学习、有所作为。当人们称赞孔子学问广博时，对答：“我非生而知之者，好古，敏以求之者也。”

学习讲究“学以致用”，孔子曾把“读书学习”分成二种境界：其一，“我注六经”，意思是皓首穷经，等头发都读白了，把所有的书都读完了，才可以去给经典作注解；其二，“六经注我”，学习的目的是以经典所传达的精神来诠释自己的生命，使之大放异彩。

真正好的学习，是把一切学习用于自我，让学习到的东西为我所用，这才是中国文化真正特意去强调的一种学习方式，并不是西方所独有的。读书学习时，再好的东西都有它的“度”，与其贪多嚼不烂，把自己的脑子复制成一个电脑的内存，还不如把有限的知识融会贯通，融入自己的生命。

读书学习，也讲究个“趋吉避凶”，多吸取其积极进取的一面，尽量躲开令人消极颓废的一面。书读的多了，世事洞明了许多，如果老去看、放大那些“为世人所不齿”的一面，必伤到自己，这样的话，书其实不读更好，真应了古人说的那句话，“女子无才便是德”。所以，学习必是有所选择，否则不如不学，即便学了，当发挥其积极的一面、并为己所用，使我们的生命更加丰富和充实。

“三十而立”，可不仅是“成家、立业、有房、有车”那么简单，而是指人的一生理想、目标已基本成型，应建立起一种“心灵的自信”，当不断为之奋斗、进取。

“海到尽头天作岸，山登绝顶我为峰”。说的是人需要一种境界的不断自悟和提升，“苍天做岸”，是对自己人生境界的一种拓展；“我为峰”并不是单指我把高山踩在脚下，而是说我站在山顶，因高山的存在提升了我的高度。“自信”是一个西方的外来词，“自信”相连的就是意味着“自大”，古中国的“自悟、自省、自律”之意境多好啊！

人在三十岁以前，什么都想学、什么都想要，真正去判断是否需要的东西并不多。正如买了一座新房子，什么东西都往里边弄，结果房间变成了条条胡同，反而没有了下脚之地、没了自己的存身之处；随之的是放弃那些不关紧、不需要的东西，才会“如释重负”、才会心情飞扬。这个时候我们需要的是“清明的内省”和从容不迫，对所做之事要有足够的自信和坚定，要超乎功利去做一件内心真正认定的事情。

正是：三十岁前活的是“加法”，经验、财富、情感、名誉，物质的东西越多，人就越容易变得“迷惑”；三十岁以后就该活“减法”了，学会舍弃那些不是你心灵真正需要的东西，不想交的朋友舍掉了、不想做的事情推辞了、不想挣的钱放弃了。当敢于舍弃、知道如何舍弃的时候，才真正接近“不惑”。

“四十而不惑”，可不是指四十岁就不学东西了，没有什么可“疑惑”的了，而实际生活中的“疑惑”可能会更多、会接踵而来的。四十岁的人生目标、理想当更明确，自己想干什么、该干什么，应该再不会有“疑惑”的；当知道自己最需要的是什么，更加坚定信念、为之不懈奋斗，终会达成目标的。

人到四十岁，应该是人生最成熟、最丰满的阶段，也是人生的转型期，光阴更是美好而宝贵，更是达成“不惑”的关键阶段。如果不能好好感悟生活、人生，可能要推迟十年、八年的，这段光阴如果“浪费”掉的话、虚度的话，的确可惜。

当明确，世间无所谓什么正确的方法，只有“合适”而已，不走“极端”最好。《中庸》说：“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。”所谓中庸的理想状态，是一切处于和谐之中，这种和谐就是天地万物各安其位。切记“绚烂之极而归于平淡”，走到“不惑”的时候，才表现为真正意义上的淡定和从容。

“五十而知天命”，“知天命”并非真的“听天由命”。五十岁的人该看透一切，人到五十岁，一生之理想、目标当完成的差不多了，当“不怨天、不尤人”，是自己的终是自己的，不可违的决不强求；自己想要去做的，当坚定信念，只管奋力去做。

《论语.宪问》有云：

“不怨天，不尤人；下学而上达。知我者其天乎？”

“下学，学人事；上达，达天命，天命有穷有通，故我不怨天也。”

“君子上达，小人下达。”

“不知命，无以为君子也。不知礼，无以自立也。不知言，无以知人也。”

所谓“知天命”，就是内心有一种定力、能从容应对外界；就是把学到的各种道理，能够达到心灵的融汇和境界的提升，到了这个境界以后，就该进入“耳顺”之境了。

“六十而耳顺”，“耳顺”就是“悲天悯人”、就是理解和包容。能做到最大限度的尊重他人，能理解任何一件事情合理存在的道理，能虚心倾听各种声音，并站在别人的出发点上去了解人家为什么这样说、这样做。人到六十岁，什么都应看得开，一种包容万象已经形成。

“两朵云只有在同一高度遇合，才能形成雨。”象云朵一样，六十岁的人，要使自己无比辽阔，能得心应手的遇合他人所在之不同高度，而不是以自己恒定的标准，始终坚守在某一高度，去“刻舟求剑、守株待兔”。

六十岁的人，当真正意义上去理解、运用“中庸之道”了。中庸就是学习了所有外在知识之后，经过内心的陶冶与熔铸，达到一个融会贯通的境界。“耳顺”的境界，实际就是外在的天地之理在内心的融合，有了这种融合为基础，方才有“从心所欲、不逾矩”。

“七十而从心所欲、不逾矩”，七十岁的人当“心有所想、必心想事成”、再不会去办“不着边际”之事，更不会去做什么“越矩”之蠢事。

当所有的规矩、大道已经成为你的生命习惯时，你就能够做到从心所欲了。看似平易，之前确需要经历千锤百炼的。

让那种古典的精神力量，在现代的规则下圆润的融合成一种有效的生命成分，让我们每一个人真正建立起来有效率、有价值的人生。大概这就是《易经》给与我们的终极意义吧。

（作者：班武见  河南省洛阳市伊川县白元乡中心学校教师。

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