最近读庄子，让我想起了现代著名书法家邓散木的名字。散木这个典故出自《庄子.人间世》，讲的是因无用而享天年的栎树，后以"散木"比喻没有用处的事物。这里散木其实是取了庄子“无用之用，方为大用”的道家智慧，以表象的消极映射出内在的积极，类似的名字还有古人辛弃疾，霍去病，唐代文人崔恕己，清代文人拙笔，现代女作家残雪，画家李苦禅、林风眠、徐悲鸿，成思危，叶知秋，江疏影，孟晚舟等等。

姓名文化中有这样一类名字，它是小众的，独特的，自然的，谦逊的，含蓄的，朴实的，低调的，简单的，凄美的，表面消极的，与主流价值观相反的。这类名字低调中蕴含独特，消极中反衬积极，这不正是正是侘寂美学中“外表粗糙，内在完美”的核心内涵吗？索性我把这类名字命名为侘寂的名字。

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侘寂一词源于日本，与物哀，幽玄一起被称为日本的三大美学概念。到今天，与其说是一个美学概念，它更像是一种生活方式，一种思想观念，一种哲学观。它的核心是禅，也可以说是禅的物化。禅宗传入日本后，渗透到日本人日常生活的方方面面，逐渐形成了“茶道，花道，书道，剑道，武士道，香道”等等，其中尤以茶道，更能展现出侘寂的精神内核。茶道中侘的美学概念，始自15世纪奈良禅僧村田珠光创立的草庵茶，百年后，千利休把侘茶的概念推到了巅峰，他们一改上流社会推崇的富丽堂皇和精美华贵，反而以泥墙茅顶的陋室和粗糙无名的茶具事茶。简单但不容敷衍，简陋但不意味着廉价，以外表的简陋，粗糙，升华内在的价值和完美。

从吴哥窟的废墟，到敦煌斑驳的壁画，从柳宗元“孤舟蓑笠翁，独钓寒江雪”的诗词，到松尾芭蕉“寂静啊，蝉声渗入岩石中”的俳句，从无印良品，到苹果手机的设计，从粗糙的井户茶碗，到金缮后的精美瓷器，从听雨的残荷，到被雪吹落的樱花，所有这些都共同指向了一个关键词——侘寂。

Axel Vervoordt作品

关于侘寂的定义，人们大多从“侘和寂”的字面去解释，实际上有很大的局限。张南揽老师在讲座中说日语中的侘寂是故意用假名命名的，以此可以赋予人们更多注释的空间。美国作家雷纳德在《侘寂》一书中说：“侘寂，是事物一种未满，无常，残缺的美。它适度，谦逊，同时远离世俗”。谷泉老师在《日本侘寂》一书中说：“它是建立在拥有之后舍弃的基础之上，不是不曾拥有就轻言放下，不是一无所有的简单或朴素；它是很少的物质，很多的精神，或者是更多的物质，无限的精神；感觉到的要比实际的丰富”。

 正如禅宗“不立文字，一说便错”一样，今天的侘寂我们也很难用一个准确的定义去形容它。朴拙，残缺，简素，寂静，古拙，枯萎，谦逊，虚无，冷瘦，质朴，破损，磨灭，自然，幽暗，静溢，适度，无常，含蓄，朴实，粗糙，斑驳，清癯，淳朴等等，它括但不限于以上任何一个词汇。在主流的审美意识和价值观中，是以“完美，对称，完整，光鲜”的对象为美，而侘寂则正是对主流审美和价值观的反思。在侘寂的世界，云遮月比满月更美，残花比盛开的花更美，有自然落叶的小路比纤尘不染更美。

Axel Vervoordt作品

王向远教授参考了日本美学家大西克礼的《风雅之“寂”》，对侘寂的内涵做了三个层面的总结，即侘之声，侘之色，侘之心。也就是从听觉，视觉和心觉三个层面。

 听觉层面，譬如“蝉噪林逾静，鸟鸣山更幽；以及雨中山果落，灯下草虫鸣”的诗句，又或是日本俳圣松尾芭蕉“闲寂古池旁,青蛙跳进水中央,扑通一声响”的俳句，都是以有声来表现寂静。

 视觉层面，侘寂不是指光鲜绚丽，明亮耀眼的大红大紫，而是给人以“素朴，陈旧，沧桑等”感觉的素雅的事物，如枯枝，落叶，老宅，残瓦，古旧的家具，斑驳的墙面等等。

 心觉层面，是最宽泛的，重要的是要有较高生活趣味和审美品味。心的侘寂不是一定要孑然一身，远离人群，隐居山野，只要有侘寂的审美境界，即使身居喧嚣的闹市，身在觥筹交错间，一样可以摆脱世事纷扰，获取心灵的侘寂。无论是一尊残佛，古旧的家具，古朴的老宅，古雅的茶室，一首“木末芙蓉花，山中发红萼。涧户寂无人，纷纷开且落”的古诗，亦或是一个拙朴的名字，都可以从内心体味到侘寂之美。

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