《中庸》七解——我读《中庸》

《中庸》是一本什么书？

 我们都知道传统经典中有所谓“四书五经”。四书是什么？四书包括《大学》、《中庸》|、《论语》、《孟子》。五经包括〈诗经〉、〈书经〉、〈礼记〉、〈易经〉〈春秋〉。

《中庸》原来是《礼记》中的一篇，南宋理学家朱熹把它抽出来，与《大学》、《论语》、《孟子》合称为“四书”。朱熹为《四书》作了章句。什么是章句？章句就是分段分句。后来，不断有人为《四书》进行注释，人们把这些注释集中编到一起，放到章句之下，就称为《四书章句集注》。人们《四书》主要是读的《四书章句集注》。元、明、清历朝，，“四书”“五经”被列为科举考试的主要内容。官方就把朱熹的注释定标准答案。明朝以后，科举与学校紧密联系在一起，所谓“科举必由学校”，所以“四书五经”也就成了学校的基本教科书。

一，子思所作，传续道统

《中庸》是谁作的，为什么要作？

朱熹《中庸章句序》的第一句话就问道：“中庸何为而作也？”接着他做了回答：“子思子忧道学之失传而作也。”也就是说，《中庸》为子思所作。子思是谁？子思是孔子的孙子。孔子的儿子鲤之子。当时还有另一个子思，是孔子的弟子，名原宪，字子思。子思担心道学失传，就作了《中庸》对道学加以阐释、发扬。按照宋代理学家程颐的说法，子思把它传授给了孟子。

中庸，“允厥执中”是道学（儒家思想）的核心。

朱熹说：“允厥执中”是大道的核心所在。“允厥执中”这一句话，尧传给舜，舜传给禹。他又说，尧舜禹是天下的大圣，尧把天下传给舜，舜把天下传给禹，这是天下的大事，可是，他们在做如此大事的时候，却只说了“允厥执中”这样一句话，天下的道理，还有比这更大的吗？

“允厥执中”这一道理代代相传，成汤文武，皋陶伊傅，凡是宪君贤臣都无不牢牢把握了这个大道理，才成为贤君贤臣。

接着，他说到孔子，“虽不得其位，而所以继往圣开来学，其功反有贤于尧舜者”。就是说，孔子在宣传宏扬道统上，其功绩是无可比拟的。

朱熹所说尧舜禹等等不免有所附会，而他所说的孔子建立、宏扬道统的功绩却是切切实实的。

二，中庸之道，天下大本

什么是中庸？

程颐说：“不偏谓之中，不易谓之庸。中者天下之正道，庸者天下之正理。”

意思是说，中就是不偏，庸就是永不改变。中这个正道，是永远不变的。

《中庸》说：“中也者，天下之大本也。”甚么叫大本？根本的道理，基本的规律。在古人的说法就是天命，我们认为就是人与自然，所有一切的基本规律。“和也者，天下之达道也。”什么是“达道”？《集注》说是“顺性之谓也”。什么是顺性？我认为就是按规律办事，就是顺乎天理，顺乎民心。“和”就是“达道”，“达道”就是和。实现了中、和，“天地位焉，万物育焉。”天地各安其位，各司其职，各发挥各的作用，万物就会“遂其生”，得到适合的生存空间，就会发展繁育。这是一个天地万物和谐，人与自然和谐的境界。只有达到了中和，才能达到这样的境界。

西方讲究征服自然，中国讲究天人合一。近年的自然界对人类提出了教训：自然灾后，台风、海啸，新型疾病，天地失位，万物不育。

“中”是，“大本”，是道之体，是根本道理；“和”是“达道”，是道之用，是道的表现。一体一用，体立而后有用。光有道理而不实施不行，不掌握道理，也无从实施。二者相辅相成，互相依存，缺一不可。

中庸是个人修养的最高品德。能不能做到中庸，是划分君子和小人的界限。就一个人而言“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和”。人遇事有喜怒哀乐，但喜怒哀乐并没表现出来，就是中。立场是中立的，中性的，所以是“中”。

但，中的意思并不是要躲避矛盾，拒绝表态，做两头讨好的好好先生。好好先生貌似不偏不倚，实际是私心作怪，为保护自己，怕得罪人，无助于矛盾的解决，无助于分辨是非，不是君子所当为。一事当前，君子一定要表明自己的态度，问题在于所表达的意见要“中节”。什么是“中节”？中节就是道理之正，就是要讲原则。就是坚持不可改变的正理，就是“中庸”。古代有古代的原则，现代有现代的原则。背离原则，背离正道，就是不中节。坚持原则，坚持正道，就是中节。中了节，矛盾双方，就会心服口服，就会皆大欢喜，就能达到“和”的境界。所以说“发而皆中节谓之和”。反之，发而不中节，不坚持原则，有私心，有所偏袒，就不会和，就会激化矛盾。

什么人才能做到“中节”呢？君子所发，才能中节，换句话说，所发中节的才是君子。相反的，小人所发，必不中节，同样，换句话说，所发不中节的就是小人。因此，《中庸》引用孔子的话说“君子中庸，小人反中庸。”做到了中庸，人与人就和了，社会就和了。孔子又说：“君子之中庸也，君子而时中；小人而反中庸也，小人而无忌惮也。”为什么君子能做到中庸呢？《集注》说：“君子所以为中庸者，以其有君子之德，而又能随时以处中也。小人之所以反中庸者，以其有小人之心，而无所忌惮也。”小人以自我为中心，为所欲为，肆无忌惮，不受约束，扰乱立社会秩序，危害了他人的正常生活。