虚无是“有”的基础，相比较“无物存在”而言，它更像是“一切存在”。像轮子的毂或杯子的中空之处，它们是“虚无”，却使事物有用。虚无给“有”以生存空间。有个神话说，在最初开始时，上帝就是一切存在。所以，上帝要创造世界，唯一的方式就是通过自己的退缩、消失，以腾出空间让生命出现。  虚无暗示着，不要局限于任何事物或我们自己的某些方面，而要拥抱一切存在，不排除任何东西。相似地，老子的无为也并非意味着什么都不为，而是意味着不要干预自然的事物，为自然所为之事，以求吻合于我们恒久变化着的世界运动。

      无为是一种方式，它们不是逃避生活，而是通过积极地、有意义地与事物的本身实质和面貌保持和谐一致，从而达到对生活的实现。                 

      虚无和无为两者一起支持着柔的宗旨。柔是一种态度，它表达了对造化的信任，特别是对 自然变化的信任，这种变化源于存在与虚无的交互作用。它又是一种承诺，即不干预生命过程，却赞美生命过程中自发的、机体的智慧。柔促成了对心灵、身体和精神的微妙而几无可察 的运动的尊重，提高了忍让或温顺的重要性。忍让或温顺跟随着、滋润着而不是纠正着或征服着那些心灵、身体和精神的运动。