《论语》第一篇《学而》，不仅给了我们学习方面的启发，而且教给我们生存应遵从的基本法则。

生存是人最现实的问题。曾经听到有人说，生活，无非是生下来活着罢了。从现代社会之种种现象看，生下来不易，活着更不易。由什么样的父母生，如何生，生在什么样的环境中，全在命。既然生由不得自己，那么当然想由着自己的想法活一遭了。人生几乎所有的痛苦和烦恼，可能都来自于怎么活了。怎么活就是生存的状态。随着社会的进步和经济的发展，吃饱穿暖已经不可能是大多数人的梦想，人们追求高质量的生存。我想，这种高质量，不应该仅仅体现在物质富裕，生活安顺方面，还应该有精神的寄托和事业的支撑。在这些方面，能获得多少，达到什么层次，取决于为人处世方面的修养和能力。

先说为人。为人即指做人，体现在与人交往的态度和待人的方法方面。人在娘胎里就注定了毕生要与他人打交道，所以说，人我关系的处理是作为人最重要的事情。在与人交往方面，我们常常过于关注“我”——我的想法，我的立场，我的利益，我的处境等等，以至于常常使“我”对立于人。也难怪，《说文解字》上说：“我，古杀字。”“我”最初是指一种兵器，发展为会意字，“从手从戈”，意为“以手持戈”，指手持战戈的人。后引申为第一人称复数名词，指王室、贵族，再后来才引申为第一人称单数名词的“我”。从这个演变过程中可以看出，“我”本身就缺乏安全感，或者说具有侵略性，具有自私性。从人们生存的环境来看，自然资源和社会资源都是有限的，“我”在群体中生存，除了要与人相互依存以外，必然存在排他与竞争。所以，我们在为人方面，强调自我，可能就会忽视他人；成就自我，可能就会有损他人。如何能做到与人和谐相处，互惠共赢？孔子的话，对我们具有很大的教育意义。

如果以“我”为圆心来构建人际交往圈的话，离我们最近的，就是我们的父母，接下来是我们的兄弟姐妹，这些都是与我们有血缘关系的人。再就是我们的同学、朋友、同事，他们是经常与我们共事的人。再就是我们的师长，也就是老师或者上司，他们教育、培养我们，对我们的人生道路起重要的引领作用。如何对待这些人？《学而》告诉我们：“入则孝，出则悌”，“主忠信”，也就是说，对父母要孝，对兄弟姐妹要悌，对上要忠，对朋友要信。而且，还提出了孝悌忠信的标准：“事父母，能竭其力；事君，能致其身；与朋友交，言而有信。”

这些思想在今天仍然是有益的。想想，父母抚养我们，何其辛劳！兄弟姐妹关爱我们，何其殷切！师长教诲提挈我们，何其用心！如果我们不能爱他们，还能爱何人？只有能发自真心地爱他们，才可能爱你的朋友同事、合作伙伴，也才可能做到孔子所说的“爱人”“爱众”。从识人用人的角度来说，看一个人，我们要先看他对父母的态度，看他对家人的态度，对师长朋友的态度。家里一团糟的人，指望他去建功立业，那是不可能的。儒家说“修身齐家治国平天下”，把“齐家”放在“治国”和“平天下”前面，是有道理的。

再谈处世。处世有待人接物，与人交往的意思，也有参与政治或社交活动的意思。这里说的是后一个意思。生活中往往有这样的人，空谈一大堆，临事无主意；还有这样的人，说话“巧言令色”，做事自私刻薄”；还有的人，看起来愚钝木讷，临大事果敢决断。处世的态度与能力，反映出一个人的品质、修养与历练水平。那么，我们到底应该如何处世呢？

《学而》中有几段这样的话：

夫子温良恭俭让以得之。

知和而和，不以礼节之，亦不可也。

敏于事而慎于言，就有道而正焉。

信近于义，言可复也。恭近于礼，远耻辱也。因不失其亲，亦可宗也。

从这里可以看出，孔门学人主张处世首先要符合“礼”，要以“礼”的要求去规范人的处世行为。其次要符合“义”，也就是要公正合宜。只有以礼和义的标准来判断，决策，才是君子的作为。人人都能守礼行义，社会才会有秩序，才会和谐。

今天，我们不妨把礼看作法律、制度和行为规范，把义看作道德和正义的标准、尺度。守法遵规、恪守道德不仅是我们应有的公民意识，而且是我们处理事情应该遵从的基本规则。遵纪守法大多数人都能做到，而能以道义标准来要求自己，能够做到忠义仁勇信的人，才是真正的君子，才能比一般人站得更高，走得更远。

也许有人会这样想：跟《论语》学为人处世，真这样去做的话，会不会吃亏？会不会显得很傻？我想，随着社会的发展，那些“黑厚学”的社交技巧必将为人们所不齿，真正能够帮我们立德、立功、立言的，还将是这些闪耀着哲学光辉的传统经典。

    长期以来，不论是行政机关还是企事业单位，都把“德才兼备”作为选拔人才的标准。即便是现在多了几把尺子，用“德能勤绩廉学”来考量，“德”还是放在首位。“德”体现在什么地方？当然是“为人处世”。为人处世是一辈子的事，一辈子的事靠小聪明是不行的，靠投机取巧是不行的，我们要做的，还是要好好从经典中汲取营养来修养自己。只有修好自己，才能修好当下，修好未来，修好今世乃至于来生——所谓“道德传家，十代以上”是也。