一个人会觉得烦恼，是因为他有时间烦恼。一个人会为小事烦恼，是因为他还没有大烦恼。

　　某个夏日，曹山禅师问一位和尚：“天气这么热，要到什么地方躲一躲好呢？”

　　“到热汤炉火里躲避吧！”和尚说。

　　“热汤炉火里怎么躲得了热呢？”曹山不解。

　　“在那里，诸种烦恼都不会有啦！”和尚答。

　　天气这么热，意味着烦恼。但热汤炉火里比天气更热，怎么躲呢？因为若遇到大烦恼，原先的小烦恼根本就不算什么。被热汤炉火烫死后，就什么烦恼都没有了。

    一个为鼻子长得太塌而烦恼的人，当他知道自己得了肝癌，就不会再为鼻子太塌而烦恼；当他死亡的那一剎那，那更是什么烦恼都没有了。死亡是最大的烦恼，但也是最后的解脱，“你还没死”，何必为一些小事烦恼？

　　各种烦恼都是无明，都因识心而起。以一识去克另一识，亦不失为便宜之计。

　　圣严法师语录：

　　“遇到烦恼要面对它、接受它、处理它、放下它；不自找烦恼，就是智慧。”

　　“有烦恼的时候，不要把它当成困扰，就没有烦恼。”

　　要想不再烦恼，釜底抽薪之计当然是去妄存真，彻底“放下”它。但如果放不下，我们不妨引进另一种新的认知。

　　的确，人似乎总是在为这个或那个烦恼，而且大部分是小事。但为小事烦恼真的那么痛苦吗？必须去之而后快吗？

　　哲学家叔本华说：“要判断一个人幸福与否，必须问的不是他为何愉快，而是他为何烦恼。如果让他烦恼的事物越是平凡细微，那就表示他越幸福。因为一个真正的不幸者，是根本没有心情去觉察到那些琐碎小事的。”

　　所以，能够为小事烦恼，表示“你还非常幸福”。这也就是圣严所说的“接受它、处理它”，改变对烦恼的认知，“不再把它当成困扰”，自然也就没有烦恼了。